Tibetan
ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ན། ཐོད་པ་བཞིའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང༌། བཅུ་གསུམ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བྱུང༌། མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཁའ་ནང་གི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བྱུང༌། མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཏི་མུག་སྦྱངས། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ༴ ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས། ལྷོའི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཉི་ལ༴ ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་བཤེད༴ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག༴ འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི༴ ནུབ་ཀྱི་རེག་མིག་ཏུ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་འོད་དང་བྲལ་བའི་གདན་ལ༴ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་པ༴ ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི༴ བྱང་གི་རེ་མིག་ཏུ་པདྨ་དང་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་གདན་ལ༴ ཨོཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱ༴ ཁྱད་པར་དུ་སའི་ཁམས་སྦྱངས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། ཤར་ལྷོའི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འཁོད༴ ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༴ ཆུའི་ཁམས༴ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ༴ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རེག་མིག་གི་པད་ཟླ༴ ཨོཾ་རཱ་གར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན༴ མེའི་ཁམས༴ དགའ་བ་ཆེན་པོ༴ ནུབ་བྱང་གི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཟླ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི༴ རླུང་གི་ཁམས༴ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ༴ བྱང་ཤར་གྱི་རེ་མིག་ཏུ་པད་ཟླ༴ ཨོཾ་མུད་ག་ར་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། དད་པའི་ སྟོབས་ལ་བཀོད། ཤར་སྒོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ཉོན་མོངས་པའི་བདུད༴ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས༴ ལྷོ་སྒོར་པད་ཉི༴ ཨོཾ་པདྨ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ འཆི་བདག་གི་བདུད༴ དྲན་པའི་སྟོབས༴ ནུབ་སྒོར་པད་ཉི༴ ཨོཾ་ཁད་ག་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༴ ལྷའི་བུའི་བདུད༴ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་སྒོར་པད་ཉི་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི། ཐོད་པ་བཞི་གདན་དང་བཅས་པ༴ ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་དྲུག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་བཀོད། ལྷ་སྣམ་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་བཞིའི་མདུན་དུ་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། འདིར་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ལས། མཁའ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་མི་སྐྱེད་པར། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པ་ནི། གསུང་བགྲོས་འཆུགས་པའི་དོན་ལ་ནོར་བ་ཡིན་ལ། མཁའ་ནང་དུ་ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་སྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཀྱང༌། སྒོ་སྐྱོང་བཞི་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་སྒོར་ཞེས་སོགས་སྨྲོས་པ་ནི་ཡི་གེ་འཆུགས་པར་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་མཁའ་ནང་དུ་གཞལ་ཡང་ཁང་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རང་ལུགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ལས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་ཐོད་པ་བཞི་མེད་ནའང༌། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་གྱི་ངེས་པས་ཐོད་པ་བཞི་དགོས་ཤིང༌། ངེས་པར་དེ་མི་བྱེད་ན། རོ་ལངས་བཞི་ཐོག་མར་མི་བསྐྱེད་པ་སྐབས་འདིར་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ལས་སྐྱེད་དེ་དབྱུང་དགོས་སོ། ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཀྵིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སའི་སྙིང་པོ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། རྣ་བར་ཛྲིཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེང་ཞལ་སྤངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟ་བུ། སྣར་ཁཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེས་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྕེ་ལ་གཾ་ལས་པདྨ་གཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལས་རལ་གྲི་སྐཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུ། ལྟེ་བར་སཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ
Chinese
盛满血的四个头盖骨也安放好了。在《现证如意宝藏》中，虽然没有四个头盖骨的明确说明，但在十三尊（金刚瑜伽母）方面是必须的。嗡 舍利 悉帝 比格里达那那 吽 啪。从虚空中的主尊父母，变现出无数。薄伽梵母与主尊等一起，从毛孔中出来。整个虚空完全充满。做一切有情的事情，特别是净化烦恼嗔恨。将嗔恨安置于阎罗法王大威德金刚的果位。收摄回来融为一体。坛城的主尊融入自己心间。成为乐空无二，三身五智的自性。嗡 哲纳哲嘎 吽 啪。从虚空中的愚痴阎罗法王变现出无数。薄伽梵母与主尊等一起， 从毛孔中出来。整个虚空完全充满。做一切有情的事情，特别是净化愚痴。将愚痴安置于阎罗法王的果位。收摄回来融为一体。在东方的方位，安坐在莲花月轮的座垫上。嗡 惹那德热嘎 吽 啪。谄诳阎罗法王……特别是烦恼我慢和悭吝……由谄诳阎罗法王。在南方的方位，在莲花日轮上……嗡 阿若勒嘎 吽 啪。贪欲阎罗法王……烦恼贪欲的分别念……由贪欲阎罗法王……在西方的方位，在莲花上，在没有阳光的座垫上……嗡 般若德热嘎 吽 啪。嫉妒阎罗法王……烦恼嫉妒的过患……由嫉妒阎罗法王……在北方的方位，在莲花和风轮的座垫上……嗡 摩诃惹德 吽 啪。度母金刚匝匝嘎……特别是净化地界。安置于大慈悲。在东南的方位，安坐在莲花月轮的座垫上……嗡 德嘿夏惹德 吽 啪。度母金刚亥母……水界……大悲……在西南的方位，莲花月轮……嗡 惹嘎惹德 吽 啪。度母金刚妙音母……火界……大喜……在西北的方位，莲花月轮……嗡 班匝惹惹德 吽 啪。度母金刚高日……风界……大平等……
English
The four skull cups filled with blood are also placed. In the "Manifestation of the Wish-Fulfilling Treasure," although there is no clear explanation of the four skull cups, they are definitely necessary for the thirteen deities (Vajrayogini). Om Hrih Shti Vikritanana Hum Phet. From the principal father and mother in space, emanate immeasurable ones. The Bhagavan Mother, together with the principal deity, emerges from the pores of her skin. The entire space is completely filled. She accomplishes the benefit of all sentient beings, and especially purifies the affliction of hatred. She places hatred in the state of Yama, the Great Vajra Terrifier. She gathers back and merges into one. The principal deity of the mandala dissolves into one's own heart. It becomes inseparable bliss and emptiness, the nature of the three bodies and five wisdoms. Om Jina Jik Hum Phet. From the delusion of Yama in space, emanate immeasurable ones. The Bhagavan Mother, together with the principal deity, emerges from the pores of her skin. The entire space is completely filled. She accomplishes the benefit of all sentient beings, and especially purifies delusion. She places delusion in the state of Yama. She gathers back and merges into one. In the eastern direction, she is seated on a lotus and moon cushion. Om Ratna Dhrik Hum Phet. Deceitful Yama... Especially the affliction of pride and stinginess... By the deceitful Yama. In the southern direction, on a lotus and sun... Om Aro Lik Hum Phet. Desire Yama... The conceptual thought of affliction desire... By the desire Yama... In the western direction, on a lotus, on a cushion without sunlight... Om Prajna Dhrik Hum Phet. Jealous Yama... The fault of affliction jealousy... By the jealous Yama... In the northern direction, on a lotus and wind mandala cushion... Om Moha Rati Hum Phet. Goddess Vajra Tsartsi... Especially purifying the earth element. Placing in great love. In the southeast direction, seated on a lotus and moon cushion... Om Dvesha Rati Hum Phet. Goddess Vajra Varahi... Water element... Great compassion... In the southwest direction, lotus and moon... Om Raga Rati Hum Phet. Goddess Vajra Sarasvati... Fire element... Great joy... In the northwest direction, lotus and moon... Om Vajra Rati Hum Phet. Goddess Vajra Gauri... Wind element... Great equanimity...
Chinese
向東方的網眼中，蓮月。（種子字，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。嗡 穆德嘎 繞智嘎 吽 啪。（咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。木槌 閻魔死神。（降伏）蘊的魔。（安立於）信的力量。於東門蓮花日輪座上安住。 嗡 丹達 繞智嘎 吽 啪。（咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。杖 閻魔死神。（降伏）煩惱的魔。（安立於）精進的力量。於南門蓮花日輪。 嗡 貝瑪 繞智嘎 吽 啪。（咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。蓮花 閻魔死神。（降伏）死主的魔。（安立於）念的力量。於西門蓮花日輪。 嗡 卡達嘎 繞智嘎 吽 啪。（咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。劍 閻魔死神。（降伏）天子魔。（安立於）禪定的力量。於大壇城的北門蓮花日輪上安住。 嗡 阿 吽。（咒語，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。四次。四顱器及座。（特別是）淨化六境的垢染。（安立於）六神通。於拉薩南方的四個寺院中，在四個金剛起屍前，各自安住於蓮花座上。《如意寶藏》中說：不在虛空中生起主尊，而將外壇城的主尊進行舒放和收攝，這是對經續教言錯謬的理解。即使最初不在虛空中生起宮殿，但在生起四門守護時，說「於東門」等，也明顯是文字錯誤。一般來說，在虛空中生起宮殿並進行舒放沒有矛盾，但略作簡略，不生起宮殿才是自宗的觀點。在那個修法中，即使沒有十三尊神以外的四顱器，但根據十七字的決定，需要四顱器，如果一定不這樣做，那麼最初不生起四起屍，此處需要從那由尼羅中生起並取出。 一切神之眼中，由（藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣiṃ，漢語字面意思：）字生起輪，以（藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣiṃ，漢語字面意思：）字標記，是地藏王，如愚癡閻魔死神。耳中，由（藏文：ཛྲིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：）字生起金剛，以（藏文：ཛྲིཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jriṃ，漢語字面意思：）字標記，是金剛手，如捨棄上方的金剛亥母。鼻中，由（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：）字生起珍寶，以（藏文：ཁཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：）字標記，是虛空藏，如慳吝閻魔死神。舌中，由（藏文：གཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：）字生起蓮花，以（藏文：གཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：）字標記，是觀世音，如貪慾閻魔死神。額頭，由（藏文：སྐཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skaṃ，漢語字面意思：）字生起劍，以（藏文：སྐཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：skaṃ，漢語字面意思：）字標記，是除蓋障，如嫉妒閻魔死神。臍中，由（藏文：སཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：）字生起金剛，以（藏文：སཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：saṃ，漢語字面意思：）字標記，是普賢，白色、黑白、紅色的面容。
English
In the eastern mesh, lotus moon. （Seed Syllable，Devanagari：，IAST：，Literal Meaning：）. Om Mudgara Dhrika Hum Phat. (Mantra, Devanagari:, IAST:, Literal Meaning:). Hammer, Yama Death. (Subduing) the demon of aggregates. (Established in) the power of faith. Abide on the lotus sun seat at the east gate. Om Danda Dhrika Hum Phat. (Mantra, Devanagari:, IAST:, Literal Meaning:). Staff, Yama Death. (Subduing) the demon of afflictions. (Established in) the power of diligence. Lotus sun at the south gate. Om Padma Dhrika Hum Phat. (Mantra, Devanagari:, IAST:, Literal Meaning:). Lotus, Yama Death. (Subduing) the demon of death. (Established in) the power of mindfulness. Lotus sun at the west gate. Om Khadga Dhrika Hum Phat. (Mantra, Devanagari:, IAST:, Literal Meaning:). Sword, Yama Death. (Subduing) the demon of the sons of gods. (Established in) the power of samadhi. Abide on the lotus sun at the north gate of the great mandala. Om Ah Hum. (Mantra, Devanagari:, IAST:, Literal Meaning:). Four times. Four skull cups with seats. (Especially) purify the defilements of the six realms. (Established in) the six superknowledges. In the four corners of Lhanam, in front of the four Vajra corpses, each abides on a lotus seat. Here, in the "Wish-Fulfilling Treasure," it says: Not generating the main deity in the sky, but expanding and contracting the main deity of the outer mandala is a mistake in the meaning of the scriptures. Even if initially not generating the palace in the sky, when generating the four gatekeepers, saying "at the east gate" etc. is clearly a textual error. Generally, there is no contradiction in generating the palace in the sky and expanding it, but slightly abbreviating and not generating the palace is our own view. In that sadhana, even if there are no four skull cups other than the thirteen deities, according to the determination of the seventeen syllables, four skull cups are needed, and if one definitely does not do that, then the four corpses are not generated initially, and here they need to be generated and extracted from Nayoni Ra. In the eyes of all deities, from the syllable （Tibetan: ཀྵིཾ་，Devanagari:, IAST: kṣiṃ, Literal Meaning:）arises a wheel, marked with （Tibetan: ཀྵིཾ་，Devanagari:, IAST: kṣiṃ, Literal Meaning:）, it is Earth Essence, like the deluded Yama Death. In the ears, from the syllable （Tibetan: ཛྲིཾ་，Devanagari:, IAST: jriṃ, Literal Meaning:）arises a vajra, marked with （Tibetan: ཛྲིཾ་，Devanagari:, IAST: jriṃ, Literal Meaning:）, it is Vajrapani, like Vajravarahi abandoning the upper face. In the nose, from the syllable （Tibetan: ཁཾ་，Devanagari:, IAST: khaṃ, Literal Meaning:）arises a jewel, marked with （Tibetan: ཁཾ་，Devanagari:, IAST: khaṃ, Literal Meaning:）, it is Akashagarbha, like the miserly Yama Death. In the tongue, from the syllable （Tibetan: གཾ་，Devanagari:, IAST: gaṃ, Literal Meaning:）arises a lotus, marked with （Tibetan: གཾ་，Devanagari:, IAST: gaṃ, Literal Meaning:）, it is Avalokiteshvara, like the lustful Yama Death. In the forehead, from the syllable （Tibetan: སྐཾ་，Devanagari:, IAST: skaṃ, Literal Meaning:）arises a sword, marked with （Tibetan: སྐཾ་，Devanagari:, IAST: skaṃ, Literal Meaning:）, it is Sarvanivaranaviskambhin, like the jealous Yama Death. In the navel, from the syllable （Tibetan: སཾ་，Devanagari:, IAST: saṃ, Literal Meaning:）arises a vajra, marked with （Tibetan: སཾ་，Devanagari:, IAST: saṃ, Literal Meaning:）, it is Samantabhadra, with a white, black and white, and red face.