Tibetan
གདཔལ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ། ཡིད་བརྟོན་པར་བྱས་པས། དེ་ཐོས་ནས་ལུགས་དེ་གཞན་པས་རྔམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། མཐོ་འགྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བརྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལུགས་འདི་ལ་བསྙད་ནས་རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་དམ་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། མངོན་རྟོགས་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མི་མཛད་པ་རང་ཤས་ཆེ། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས། སྤྲོ་ན་སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའང་ཟུར་དུ་བཤམས། ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གྱུར། མཆོད་པ་རྣམས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བར་བཞེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས། འདམ་ཁ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿས་བསངས། དོན་ལའང་བསང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་བདུན་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་བདུན་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་བདུན་ལས། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་དང༌། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དྷཱུ་པེ། ཨ་ལོ་ ཀེ ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎེ་ཊ་སོགས་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བྱ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་གཏོར་མ་ལ་གཏོར་ཏེ་སྲུང་བ་བྱ། ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་མྱང༌། དེ་ནས་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཚམ་རྔམ་དང༌། ཨོཾ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་སོགས། སྔགས་དྲུག་གིས་སྲུང་འཁོར་དགོད། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་དང༌། མུད་ག་ར་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་གདབ་བྱ། བསྲུང་འཁོར་འདི་དཀའ་འགྲེལ་དང་མཆན་བུ་ན་མེད་ཀྱང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་མཆོག་ན་ཡོད་ཅིང༌། འོག་ཏུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་མེད་ན་ལུགས་འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཕྱིས་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འཁོར་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་དེ། རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་སོགས་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ཆོག་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང༌། ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿབསྒོམ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཡང༌། ལག་ལེན་ཁྲོ་བོ་ལ་མཛད། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དང་འདྲ། ཚིག་ཟུར་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ནཻ་ཝི་ཏེའི་བར་དང༌། རོལ་མོ་ལ་ཡང་སྦྱར། བདུད་བཞི་པོ་ནི་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་ནས། ཧོའི་བར་བརྗོད། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླང་ཞིང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། མ་རྒལ་བ་རྣམས་སྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། བཤགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཡི་རང་བཞི། །སྨོན་སེམས་བསྐུལ་དང་གསོལ་འདེབས་འཇུག་སེམས་བཞི། །འཇུག་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་གནང་བ་མནོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་ལེགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་གྱུར། བར་འདིར་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། ངག་ནས་མི་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཚོགས་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚད་མེད་བཞི་ངག་ནས་བརྗོད་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་པས། བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་བྱས་པར་བསམས། འདི་དག་ནས་མི་བརྗོད་ཅེས་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ་ལས་འབྱུང་མོད། བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་མལ་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་ལཱུ་ཡི་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང༌། བཛྲཱ་ཤུདྡྷ་དང༌། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱི་ས་ལུགས་ཡིན་རློམ་འགའ་ཞིག །སྔགས་བར་པ་མི་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཿལས་ཟླ་བ་ལ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་ཉི་མ་མདུན་དང་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་པ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འདམ་ཁར་ཡོད་ཀྱང༌། མདུན་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ་དཀྱུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། འབུམ་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འདིར་དཀའ་འགྲེལ་དུ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཉི་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཡེ་མ་བཤད་པས། མལ་ལུགས་ཡིན་གྱུ་བ་ངོར་ལུགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཤད་པ་རྣམས་སུ། ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚ་ཚ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྡང་བ་ཚར་བཅད། ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། ཉི་མ་རང་གདན་དུ་བཞག་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་འདོད་པ་དང༌། བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱོ་ལུགས་དང༌། དགེ་ལུགས་པའི་བཤད་པ་དམ་དུམ་ རྣ་བར་བཞག་ནས། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྤྲོས་བཤད་བྱེད་ཅིང༌། ལུགས་འདི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ཞིང༌། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱངས་པས་སྐྱེ་གནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞོར་ལ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་གཞི་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་དྲན་རྐྱེན་དང༌། ཁ་མཁས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་མང་སྟེ། མལ་ལོས་ཡིད་ལ་མ་དྲན་པའི་མལ་ལུགས་དང༌། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔས་རྣ་བར་མ་ཚོར་བའི་ས་ལུགས་གཙང་མ་འདྲེས་མེད་དེ་འདྲ་ངོ་མཚར་ཅན་རང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཧཱུཾ་ལས་
Chinese
仅仅因为信任了格登巴，听到这个法比其他法更殊胜的想法后，就以高位者的姿态，用突兀的方式说话而已。这些只是略微提到了那些假借此法，用谎言欺骗他人的人。现在开始进入正题：除非这个传承的法系的所有坛城都有修供或曼扎供的仪轨，否则在生起次第的开始，通常不做前行朵玛。在画像前摆设外供、内供和朵玛。如果愿意，也可以在旁边摆设用血肉装饰的疯行怖畏金刚朵玛。嗡 亚曼达嘎 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，亚曼达嘎，吽，啪）。自己瞬间变成金刚怖畏。虽然认为应该用根本咒来净化供品，但因为这不方便实践，所以像在འདམ་ཁ་所做的那样，用ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿ来净化。实际上，用根本咒来做所有的净化太过分了。用 स्वाभाव（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，从七个阿字中生出七个颅器，在颅器中从七个吽字中生出由天物组成的供水、洗足水、花、香、灯、香水、食物，以及其他供品，清澈无碍，充满智慧甘露的自性。嗡 班扎 阿甘 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，啊，吽）。嗡 班扎 巴当 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，洗足水，啊，吽）。嗡 班扎 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽）。度贝。阿洛 凯。根德。内维德。夏布达 阿 吽。念诵嗡 班扎 刚德 惹 涅 达等。之后进行皈依、发心和百字明。像加持内供朵玛一样加持。嗡 阿 吽。向朵玛投掷并进行保护。再次用三个字来品尝甘露。然后用两次 सुम्भ（藏文：སུམྦྷ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏）来恐吓和威胁，以及嗡 美地尼 班扎里 巴瓦 班达 吽等。用六个咒语来绘制保护轮。嗡 嘎嘎等，以及 मुदगर（藏文：མུད་ག་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mudgara，汉语字面意思：橛）等来打橛。虽然这个保护轮在《难解》和《注释》中没有，但它在这个法的《坛城仪轨》中有。而且，在下面净化空性之后，立即观修保护轮是不存在的。如果没有这个，这个法的保护轮就会中断，所以是绝对需要的。以后如果认为在同时生起所依和能依时有轮，那么仅凭这一点是不够的。
English
Just because of trusting Gedunpa, after hearing the idea that this Dharma is more superior than other Dharmas, they just speak in an abrupt way in the manner of high-ranking people. These are just slight mentions of those who, under the guise of this Dharma, deceive others with lies. Now let's get to the point: unless all the mandalas of this lineage's Dharma system have the practice of offering or mandala offering rituals, usually the preliminary torma is not done at the beginning of the generation stage. Place outer offerings, inner offerings, and two tormas in front of the painted image. If you wish, you can also place a crazy wrathful Vajrabhairava torma decorated with flesh and blood on the side. oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：om, Yamantaka, hum, phat). Instantly transform yourself into Vajrabhairava. Although it is thought that the offerings should be purified with the root mantra, it is not convenient to practice, so purify with hrīḥ ṣṭīḥ as done in 'dam kha. In fact, it is too much to do all the purification with the root mantra. Purify with svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：self-nature). From emptiness, from seven A's, arise seven skull cups, and from seven Hūṃ's in the skull cups, arise offering water, foot washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, and other offerings made of divine substances, clear and unobstructed, filled with the nature of wisdom nectar. oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：om, vajra, argham, ah, hum). oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：om, vajra, padyam, ah, hum). oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：om, vajra, pushpe, ah, hum). dhūpe. ālo ke. gandhe. naivedye. śapta āḥ hūṃ. Recite oṃ vajra gaṇḍe raṇe ṭa, etc. Then do refuge, bodhicitta, and the hundred-syllable mantra. Bless like blessing the inner offering torma. oṃ āḥ hūṃ. Throw at the torma and protect. Again, taste the nectar with the three syllables. Then, with two times sumbha (藏文：སུམྦྷ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：subdue), intimidate and threaten, and oṃ medhini vajri bhava bandha hūṃ, etc. Draw the protection wheel with six mantras. oṃ ghagha, etc., and drive the pegs with mudgara (藏文：མུད་ག་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mudgara，汉语字面意思：peg), etc. Although this protection wheel is not in the Difficult Explanation and Commentary, it is in the Mandala Ritual of this Dharma. Moreover, immediately after purifying emptiness below, there is no meditation on the protection wheel. Without this, the protection wheel of this Dharma will be interrupted, so it is absolutely necessary. Later, if you think that there is a wheel when the supported and the supporter are generated at the same time, that alone is not enough.
Chinese
这是因为没有涵盖作为根本的文殊等许多重要生起次第的缘故。会供田的场合，观想忿怒尊心间“吽”（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），寂静尊心间“德嘿”（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德嘿）是选择，但实际上是对忿怒尊做。从“刹那间自己是金刚怖畏”到“敬礼顶礼”之间，与根本修法相同。词句细微之处没有确定，无论怎样做都可以。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 瓦日拉 贝若瓦 阿尔甘 扎地扎 梭哈。同样，供水。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 瓦日拉 贝若瓦 瓦日拉 布贝 阿 吽 梭哈。同样到供养食物之间，也用于音乐。从四魔开始，向诸天众敬礼。这样赞颂。嗡 萨瓦 维达 普拉 到 吼 之间念诵。我从无始以来的生世起，所造的罪恶不善业， 以及使他人造作，和随喜他人造作，这些都一一忏悔。皈依上师和具光荣金刚怖畏及其眷属。受持并守护共同和特殊的誓言和戒律。随喜诸佛、菩萨、独觉、声闻和凡夫的善根。我将度脱未从轮回大海中度脱的众生，解脱未解脱的众生，使未喘息的众生喘息，使未完全从涅槃中度脱的众生完全从涅槃中度脱。我将劝请转法轮。祈请在轮回未空之前不入涅槃。我将安住于具光荣金刚怖畏的念诵和观修。愿我和一切众生获得具光荣金刚怖畏的果位。如是。因此，忏悔、皈依、誓言、随喜四支，发愿心、劝请、祈请、入心四支，入后回向，是九支。之后是领受加持，像这样修持是安住于善道，这样说。中间用意识做顶礼和供养，口中不念诵。嗡 瓦日拉 穆 这样迎请会供本尊返回本位。从口中说四无量心。
English
This is because it does not cover many important generation stage practices such as the fundamental Manjushri. In the context of the assembly field, although it is optional to meditate on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of the wrathful deity and Dhīḥ (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德嘿) in the heart of the peaceful deity, the practice is actually done for the wrathful deity. From "In an instant, I am Vajrabhairava" to "I prostrate and pay homage," it is similar to the essence of the sadhana. There is no certainty about the subtle points of the words, so it is the same no matter how it is done. Oṃ Sarva Tatāgata Śrī Vajrabhairava Arghaṃ Pratīccha Svāhā. Similarly, Pādyaṃ. Oṃ Sarva Tatāgata Śrī Vajrabhairava Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā. Similarly, up to Naivedya, and also apply to music. Starting from the four Maras, I pay homage to the assembly of deities. Thus praise. Recite from Oṃ Sarva Vid Pūra to Ho. From my beginningless births, the sins and non-virtuous deeds I have committed, and caused others to commit, and rejoiced in others' commission, I confess each of them separately. I take refuge in the Lama and the glorious Vajrabhairava with his retinue. I take and keep the common and special vows and precepts. I rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Śrāvakas, and ordinary beings. I will liberate those sentient beings who have not crossed the ocean of samsara. I will liberate those who have not been liberated. I will give breath to those who have not breathed. I will lead those who have not completely passed into nirvana to completely pass into nirvana. I will urge the turning of the wheel of Dharma. I pray that I will not pass into nirvana until samsara is empty. I will abide in the recitation and meditation of the glorious Vajrabhairava. May I and all sentient beings attain the state of the glorious Vajrabhairava. Thus it is. Therefore, confession, refuge, vows, and rejoicing are the four limbs. Aspirational mind, urging, prayer, and entering mind are the four limbs. Entering and dedication are the nine limbs. After that, receiving the blessing is said to be abiding in the good path by practicing in this way. In between, do prostrations and offerings with the mind, but do not speak from the mouth. Oṃ Vajra Muḥ Thus, invite the assembly deity to return to its place. Recite the four immeasurables from the mouth.