Tibetan
ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕོངས་པར་གྱུར་གདའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། ལྷའི་གདན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གནས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿ རེ་མིག་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་སཾ་རཾ་དྷཾ་ཀཾ ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། བཾ་ཁཾ་མཻཾ་མཾ་ཛྙཱཾ་ཝཾ་ཙཾ་ཛྙཱཾ། ལྷོའི་ལྷ་སྣམ་ལ། བཾ་ཡཾ་མུཾ་དྷཾ་རཾ་ཏཾ་ཧཾ་ཛཾ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། བྷཾ་མཾ་རཱཾ་རཾ་སཱཾ་རཾ་སཱུཾ་བཾ། བྱང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཀེཾ་ཧཾ་གཾ་ཛྙཱཾ་སཾ་སཾ་ཨཾ་ཨཾ། སྒོ་བཞིར། ཨཾ་པཱཾ་སྥཾ་གྷཾ། གྲྭ་བཞིར། སུཾ་ཨུཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེ་མིག་དགུ་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །ཆོས་རྡོར་རྗེ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་གཡས་སྐོར་ལྷ་སྣམ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༌། །བྱམས་པ་དང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཟླ་བའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྣམས་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྲུང་བ་དང་ནི་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ། །དྲ་བའི་འོད་རྣམས་ལྷོ་ཡི་སྣམ་བུ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་ལེགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཏོག་དང་བཞད་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང༌། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། །བདུད་རྩིའི་འོད་རྣམས་བྱང་གི་སྣམ་བུ་ལའོ། །ཤར་སོགས་སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའོ། །མེ་སོགས་མཚམས་བཞིར་གནོད་མཛེས་གཙུག་གཏོར་དང༌། །ཧཱུཾ་མཛད་དང་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་རྣམ་དཀར་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་སེར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ནས། མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་གོང་བཞིན། འོན་ཀྱང་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང༌། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐྱོ་ལུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་ཕལ་ཆེར། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནག་པོར་འདོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཞང་འགྱུར་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བར་ཟད་ལ། ཞེ་དགུ་མ་འདི་སྐྱོ་ལུགས་སུ་གྲགས་ན་ཡང་འདི་རྩ་བ་ཞང་ལུགས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། སྐྱོ་བ་རྣམས་ཞེ་དགུ་མའི་གཞུང་ཞང་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱེད་དོ། །ཞང་འགྱུར་ལས་ནི། གཙོ་བོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་དུ་མི་གསལ་ལ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནག །ཅེས་འབྱུང་ཡང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་པོར་མི་འཐད་ཅིང༌། རོང་ཟོམ་འགྱུར་ལས། ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མདོག་ཀྱང༌། དབུས་སྔོ་ཞིང་ཤར་དཀར་བ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་འགྲོས་ལ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་ལ། ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཞང་འགྱུར་ལ་ཆད་པས། གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ཏུ་མ་ཟད། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང༌། འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད། རོང་འགྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཞེས་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུའི་དབྱིབས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས། །ཡི་གེ་ཧ་ཡིག་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྱུར་ལས། གོང་གི་ལྷ་རུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་ཟེར་བ་ནི། གཞུང་གི་དོན་མིན་ཞིང་རྒྱ་མཁར་ཀ་བཅུ་བ་སོགས་གཞན་དག་ཚིག་དེ་གོང་དུ་བཤད་པའི། ཨོཾ་ཨཾ་སོགས་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པར་འཆད་པ་ནི། སྨྲ་རྒྱུས་འཕོངས་པར་ཟད་ཅིང༌། ངོར་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཞེ་དགུ་མའི་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་སྐྱོར་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་གཞུང་འདི་དག་ལ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཏོ། །འོ་ན་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གོང་དུ། འདི་དག་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི། །ཨོཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་སོགས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཡི
Chinese
后来出现的情况变得非常糟糕。现在进入正文，所有天神座位的上方，都安住着各自从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）产生的月亮坛城。在这些坛城之上，以水滴从水中涌出的方式，显现出各自的种子字：中央月亮上有དྷཱིཿ 。八眼处有：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་སཾ་རཾ་དྷཾ་ཀཾ。东方的天神像处有：བཾ་ཁཾ་མཻཾ་མཾ་ཛྙཱཾ་ཝཾ་ཙཾ་ཛྙཱཾ。南方的天神像处有：བཾ་ཡཾ་མུཾ་དྷཾ་རཾ་ཏཾ་ཧཾ་ཛཾ。西方的天神像处有：བྷཾ་མཾ་རཱཾ་རཾ་སཱཾ་རཾ་སཱུཾ་བཾ。北方的天神像处有：ཀེཾ་ཧཾ་གཾ་ཛྙཱཾ་སཾ་སཾ་ཨཾ་ཨཾ。四个门处有：ཨཾ་པཱཾ་སྥཾ་གྷཾ。四个隅角处有：སུཾ་ཨུཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ。从这些月亮和种子字中放射出光芒，供养圣众，成办一切有情众生的利益，然后再次汇聚融入，完全转变为各自的处所。 从那之中，中央的座垫之上，出现蓝色身色的文殊童子，用光芒的链条遍布所有方向。九眼处，从东方开始顺时针旋转：愚痴金刚、细金刚，贪欲金刚、嫉妒金刚。同样从火开始顺时针旋转：心母金刚、珍宝金刚母、法金刚母、事业金刚母。从东北开始顺时针旋转天神像：金刚利剑、金刚宝剑，慈爱以及文殊智慧身，语自在以及月光，智慧海等是东方的天神像。金刚事业和金刚夜叉，金刚拳和金刚法，守护和锋利金刚种，网之光是南方的布料。金刚语者、金刚萨埵，金刚国王、善妙欲，金刚珍宝、金刚日光，金刚太阳等是西方。金刚顶髻和欢笑香象，智慧顶髻和一切方便行，海之智慧、无尽智慧，甘露之光是北方的布料。东方等四门有金刚钩，金刚索、金刚锁链、铃铛。火等四隅有损害庄严顶髻，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作者以及他人不能胜伏者。这样，东方和东方
English
Later occurrences became very bad. Now, let's get to the main point: Above all the seats of the deities, there are individual lunar mandalas arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). On top of these, in the manner of bubbles bursting from water, individual seed syllables appear: On the central moon is DHĪḤ. At the eight eyes: Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Aṃ Jriṃ Khaṃ Saṃ Raṃ Dhaṃ Kaṃ. At the eastern deity image: Vaṃ Khaṃ Maiṃ Maṃ Jñāṃ Vaṃ Caṃ Jñāṃ. At the southern deity image: Vaṃ Yaṃ Muṃ Dhaṃ Raṃ Taṃ Haṃ Jaṃ. At the western deity image: Bhaṃ Maṃ Rāṃ Raṃ Sāṃ Raṃ Sūṃ Vaṃ. At the northern deity image: Keṃ Haṃ Gaṃ Jñāṃ Saṃ Saṃ Aṃ Aṃ. At the four doors: Aṃ Pāṃ Sphaṃ Ghaṃ. At the four corners: Suṃ Uṃ Hūṃ Aṃ. From these moons and syllables, rays of light emanate, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of all sentient beings, and then re-gather and dissolve, completely transforming into their respective places. From that, on the central seat appears youthful Mañjuśrī, with a blue-colored body, pervading all directions with a garland of light. At the nine eyes, starting from the east in a clockwise direction: Ignorance Vajra, Subtle Vajra, Desire Vajra, Jealousy Vajra. Similarly, starting from fire in a clockwise direction: Mind-Mother Vajra, Jewel Vajra Mother, Dharma Vajra Mother, Karma Vajra Mother. Starting from the northeast, clockwise around the deity images: Sharp Vajra, Vajra Sword, Loving-kindness and Mañjuśrī Wisdom Body, Lord of Speech and Moonlight, Wisdom Ocean, etc., are the eastern deity images. Vajra Karma and Vajra Yaksha, Vajra Fist and Vajra Dharma, Protection and Sharp Vajra Lineage, Net of Light are the southern cloths. Vajra Speaker, Vajra Sattva, Vajra King, Excellent Desire, Vajra Jewel, Vajra Sunlight, Vajra Sun, etc., are in the west. Vajra Crest and Laughter Incense Elephant, Wisdom Crest and All Skillful Conduct, Ocean of Intelligence, Inexhaustible Intelligence, Nectar Light are the northern cloths. At the four doors, east and so on, are Vajra Hook, Vajra Lasso, Vajra Chain, Bell. At the four intermediate directions, fire and so on, are Harm Adornment Crest, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Maker, and the Invincible by Others. Thus, the east and the east
Chinese
南方诸尊为白色，南方和西南方诸尊为黄色，西方和西北方诸尊为红色，北方和东北方诸尊为绿色。 所有这些都从略微忿怒开始，直到所有相好圆满为止，都如前所述。然而，四位天女是半束头发，持有女性幻化的我慢。此时，觉律派和后来的派别大多认为，中央的主尊是红黄色文殊，东方诸神是黑色。这仅仅是因为除了仪轨的象雄译本之外，没有看到其他译本。虽然四十九尊母被认为是觉律派，但其根本在于象雄派。因此，觉律派只采用四十九尊母的象雄译本。在象雄译本中，主尊妙音的颜色在前后都不清楚，东方的一切都是黑色的。虽然这样说，但愚痴金刚和心金刚母不应是黑色的。荣宗译本中说：“一切都是文殊童子的形象，中央的主尊是蓝色，东方的一切都是白色。”等等。因此，坛城的方向颜色也与金刚部的一般规律相符，即中央蓝色，东方白色等，这是很好的。前两个词在象雄译本中缺失，不仅是主尊的颜色，还有眷属诸神的法器，也有很多不同的观点和疑惑的考察。荣译本中明确地显示了文殊童子的形象，即法器和身体的形状。此外，此时经文中说：“然后是字母阿等，直到字母哈为止，所有这些都完全转化，被认为是上方的神。”对此，有些人说这些寂静的诸神是从五现证菩提中产生的，这不是经文的意义。嘉喀嘉珠巴等其他论著解释说，这些词是说前面提到的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）等种子字是从阿黎嘎黎中产生的，这纯粹是说话者的虚张声势。鄂尔巴等许多人虽然多次重复四十九尊母的赞颂，但却保持着不谈论这些经文的沉默。那么，这其中的意义是什么呢？前面说：“这些是种子字母，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）、ཛྲིཾ”等等，然后是字
English
The deities of the south are white, those of the south and southwest are yellow, those of the west and northwest are red, and those of the north and northeast are green. All of these, from being slightly wrathful to becoming fully endowed with all marks and examples, are as before. However, the four goddesses have their hair half-bound and hold the pride of female illusion. At this time, the Kyolukpas and most of the later ones consider the central principal deity to be reddish-yellow Manjushri, and the deities of the east to be black. This is simply because they have not seen anything other than the Zhang-zhung translation of the sadhana text. Although the Forty-Nine Mothers are known as the Kyoluk tradition, their root lies in the Zhang-zhung tradition. Therefore, the Kyolukpas only use the Zhang-zhung translation of the Forty-Nine Mothers. In the Zhang-zhung translation, the color of the principal Jamyang is not clear in either the former or the latter, and all those of the east are black. However, it is not appropriate for Ignorance Vajra and Mind Vajra Mother to be black. In the Rongzom translation, it says, "All are in the form of Manjushri Youth, the central principal deity is blue, and all those of the east are white," and so on. Therefore, the directional colors of the palace are also in accordance with the general pattern of the Vajra family, with the center being blue and the east being white, which is good. The first two words are missing in the Zhang-zhung translation, and there have been many different opinions and doubtful investigations not only about the color of the principal deity but also about the hand implements of the retinue deities. In the Rong translation, the form of Manjushri Youth is clearly shown, that is, the shape of the hand implements and the body. Furthermore, at this time, the scripture says, "Then the letters A and so on, up to the letter Ha, all of these are completely transformed and are considered to be the deities above." Regarding this, some say that these peaceful deities are generated from the five manifest enlightenments, which is not the meaning of the scripture. Other treatises such as Gyakhar Kachupa explain that these words mean that the seed syllables such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂), etc., mentioned above, arise from Ali Kali, which is purely the boasting of the speaker. Many, such as the Ngorpas, repeatedly praise the Forty-Nine Mothers, but maintain a vow of silence about these scriptures. So, what is the meaning of this? Above it says, "These are the seed letters, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂), Jrim," etc., and then the let