Tibetan
གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་ཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཧོཿ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་འཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དང༌། ཁུ་ཚུར་ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དང༌། རྡོར་བསྡམས་ལས་མཐེབ་འཛུབ་རྩེ་སྤྲད་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྡོར་བསྡམས་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱུས་ལ་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བ་དེ་མི་དགོས་ཀྱང་གཙོ་རྐྱང་ལ་དགོས་པ་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐར། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དམ་རྒྱས་རེག་སྟེ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས། མཐེ་བོང་གུང་མོའི་རྩ་བར་གཤིབས། །འཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་བསྐྱང་བའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྩ་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ། ལྟེ་བ་ལ་གནོད་འཇོམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༌། རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་དང་འཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ཤིང༌། འཛུབ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་པ་བཅག་པ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་དང༌། རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་པ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ཀྱི་རྣ་ལྟག་ཏུ་བཞག་པ་དང༌། ཐལ་མོ་ཀ་པུ་ཏ་ལས། གུང་མོ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟག་ པར་བཞག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས། མཐེ་བོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར། གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་འཇོག་པ་རྣམས་རིམ་པས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨི་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཡང་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྐུ་མི་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པའི་སྐབས། མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ་བྱས་ནའང་མི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་འདི་བཞེད་པ་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བསྡུ་ན་དེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྤྲོས་པ་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱེ་བ་གནས་དགུར་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ཀྲུཾ། ཞེས་གོ་བགོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོ་རྟིང་བ་བརྡབས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཀླུ་བྱང་ཞེས་པ་ངེས་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མི་གསལ། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་གྱུར། གར་པད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧཏ། ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ སྱཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་གཱ་ཡ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོད་བྷ་ཝེ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྀ་ཏྱ་ཨ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ༴ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ༴ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཾ༴ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཙོ་རྐྱང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་སྤངས་པའམ། ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཁོར་གྱི་གདན་སྤངས་ནས་འདི་ཡན་ཆད་བསྒོམ། གཙོ་བོའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས། བཟླས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང༌། ལུགས་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ཚང་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱཧཱ། འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་འཁོར་ལོ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་སྭཱཧཱ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དེའི༴ ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ་སྭཱཧཱ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དེའི༴ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ་སྭཱཧཱ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྡེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་དེའི། སོགས་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་རིགས་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་འཆང་བའོ། །ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཧཱུཾ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་མ་མ་ཀཱི་ཏཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ། ཆུ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་པཎྜ་རི་ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ། མེ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨ། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པ། འོན་ཀྱང༌། ཡུམ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རོལ་བའི་ཁྲོ་མོ་སྟེ་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འཁོར་ལོའི་གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ། ཤར་ལྷོར་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བསྟེན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གིརྟི་ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་དུ་གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་རྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏི་ཨཿ བྱང་ཤར་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་རེ་རེ་འཛིན་པས་གར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭ་བཞི་ལ་ཕྱིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཤར་ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། གཡོན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་འཐོར་བའི་ཚུལ་མཛད་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། མར་མེའི་གོང་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ཨཱཿ བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། གཡོན་པས་དྲི་བཟང་གིས་གང་བའི་དུང་ཆོས་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་པས་དེ་ཉིད་བྱུག་པའི་ཚུལ་མཛད་པའོ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག །འཛུམ་ཞིང་བཞད་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞི་བའི་ཉམས་ཤས་ ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བ
Chinese
供养。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：嗡 班匝 阿姆 咕夏 匝，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃ guśa jaḥ，汉语字面意思：嗡 班匝 钩 招来）。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，梵文天城体：嗡 班匝 啪夏 吽，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 索 束缚）。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：嗡 班匝 斯坡 吒 旺，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 锁 捆绑）。（藏文：ཨོཾ་ཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཧོཿ，梵文天城体：嗡 匝 阿贝 夏 吼，梵文罗马拟音：oṃ jra abe śa hoḥ，汉语字面意思：嗡 匝 进入 吼）。那些的手印是：从金刚结印中，两根食指呈铁钩状，双手握拳交叉，手背相靠，从金刚结印中，拇指食指指尖相触成连环状，金刚结印内拇指相扣。如上所述，在广大的现观次第中，此时不需要掺杂智慧，但为了容易理解主要单独的必要性，所以在此说明。然后是结手印：在十四个字之后，念诵“阿迪提斯塔 斯瓦芒”。接触心口、额头、喉咙和头顶，以阎罗死主的誓言印封印，使其味如一。这也是从金刚合掌中，拇指紧贴中指根部，两根食指稍微伸到中指背部。这是以誓言印封印。在舌尖上，从吽字生出五股黑色金刚杵，角向上翘起，肚脐处有降伏魔怨的吽字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：吽，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是以法印封印。从金刚结印中竖起两根中指，将心母金刚母的手印放在头顶上，从金刚结印中伸出中指和食指，食指第二节弯曲，将法界金刚母的手印放在额头上，从金刚结印中将中指做成如意宝状，将珍宝金刚母的手印放在右耳后，从迦布达合掌中，将两根中指做成莲花瓣状，将法金刚母的手印放在后颈上，从金刚合掌中，两根拇指并拢，中指第三节与中指尖相触，将事业金刚母的手印放在左耳后，这些都要依次进行。它们的咒语是：（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文天城体：嗡 班匝 萨埵 吽 阿毗 辛匝 芒，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 萨埵 吽 灌顶 我）。头顶是不动明王蓝色触地印，（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文天城体：嗡 布达 阿毗 辛匝 芒，梵文罗马拟音：oṃ buddha abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡 佛 灌顶 我）。额头是白色毗卢遮那佛结菩提上印，（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文天城体：嗡 惹那 阿毗 辛匝 芒，梵文罗马拟音：oṃ ratna abhiṣiñca maṃ，汉语字面意思：嗡 宝 灌顶 我）。右耳后是黄色宝生佛施予胜印，（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ
English
Offer. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अं गुश जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra aṃ guśa jaḥ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Hook Summon). (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र पाश हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Lasso Bind). (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र स्फोट वं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphoṭa vaṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Lock Bind). (Tibetan: ཨོཾ་ཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ ज्र अवे श होः, Sanskrit Romanization: oṃ jra abe śa hoḥ, Literal Chinese meaning: Om Jra Enter Hoḥ). The mudras of these are: From the vajra-bound mudra, the two index fingers are in the shape of iron hooks, the two fists are crossed with the backs of the wrists touching, from the vajra-bound mudra, the tips of the thumb and index finger touch to form a continuous loop, and the thumbs are tied inside the vajra-bound mudra. As mentioned above, in the extensive Abhisamaya-alamkara, it is not necessary to mix wisdom at this time, but it is mentioned here to make it easier to understand the necessity of the main single one. Then, the mudras are applied: At the end of the fourteen syllables, say "Adhitiṣṭha Svamaṃ." Touch the heart, forehead, throat, and crown with the vow mudra of Yama, the slayer of death, and make them of one taste. This is also from the vajra-palms, the thumbs are pressed against the base of the middle fingers, and the two index fingers are slightly extended to the back of the middle fingers. This is sealed with the vow mudra. On the tip of the tongue, from the syllable Hūṃ, a five-pronged black vajra arises with horns raised, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) marks the navel as the destroyer of harm. This is sealed with the dharma mudra. From the vajra-bound mudra, raise the two middle fingers, place the mudra of the Mind-Vajra-Mother on the crown of the head, from the vajra-bound mudra, extend the middle and index fingers, bend the second joint of the index fingers, place the mudra of the Dharmadhatu-Vajra-Mother on the forehead, from the vajra-bound mudra, make the middle fingers like jewels, place the mudra of the Jewel-Vajra-Mother on the back of the right ear, from the Kapota palms, make the two middle fingers like lotus petals, place the mudra of the Dharma-Vajra-Mother on the back of the neck, from the vajra-palms, join the two thumbs together, join the tips of the middle fingers to the third joint of the middle fingers, and place the mudra of the Karma-Vajra-Mother on the back of the left ear. These should be done in order. The mantras of these are: (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र सत्त्व हुं अभिषिञ्च मं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva hūṃ abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Sattva Hūṃ Abhiṣiñca Maṃ). On the crown of the head is Akshobhya, blue in color, with the earth-touching mudra, (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ बुद्ध अभिषिञ्च मं, Sanskrit Romanization: oṃ buddha abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om Buddha Abhiṣiñca Maṃ). On the forehead is Vairochana, white in color, making the supreme enlightenment mudra, (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ रत्न अभिषिञ्च मं, Sanskrit Romanization: oṃ ratna abhiṣiñca maṃ, Literal Chinese meaning: Om Ratna Abhiṣiñca Maṃ). On the back of the right ear is Ratnasambhava, yellow in color, making the supreme giving mudra, (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ
Chinese
在后脑勺作红色无量光佛的等持手印。嗡 噶玛 益 比 悉 匝 芒。（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཨི་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།，梵文天城体：ॐ कर्म इभिषिञ्च मम，梵文罗马拟音：oṃ karma ibhiṣiñca mama，汉语字面意思：嗡，业，灌顶，我）。在左耳后作不空成就佛绿色的无畏手印。这样就获得了五部佛的灌顶。或者，此时仅以手印灌顶，而不观想五部佛的身像。在下面对所有本尊众进行印证的时候，即使印证不动佛也不算不妥，实际上本尊显现也暗含了这个意思。这是以大手印进行印证。如果简略，这样就足够了。如果详细，则以金刚拳稍微张开，触碰九处穴位，念诵“嗡 仲”分配方位，然后念诵“嗡 班扎 杜 效 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ वज्र तुष्य होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tuṣya hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，喜悦，吼），拍打手掌背面，就获得了悬挂幡幢的灌顶。这是大手印的传承，叫做班智达龙菩提，这在《决定释续》中没有明确说明，其他论典中也没有出现。从自己的心间化现嬉女等八天女，以各种供品进行供养。先进行舞蹈，然后各自结手印，念诵“嗡 班扎 萨 埵 梭 桑 抓 哈 达。嗡 班扎 拉 斯 亚 吽。嗡 班扎 惹 纳 玛 努 达 然。嗡 班扎 玛 列 扎。嗡 班扎 达 玛 嘎 亚 尼。嗡 班扎 嘎 德 嘿 瑞。嗡 班扎 嘎 玛 嘎 若 达 巴 威。嗡 班扎 呢 德 亚 阿。嗡 班扎 萨 埵 梭。嗡 班扎 杜 贝 吽。嗡 班扎 惹 纳。嗡 班扎 布 贝 扎。嗡 班扎 达 玛。嗡 班扎 阿 洛 盖 瑞。嗡 班扎 嘎 玛 刚。嗡 班扎 根 德 阿。”八位天女融入自身。这是以事业手印进行印证。这些是最初结合的等持。如果想只观想主尊，可以舍弃宫殿，或者即使有也可以舍弃眷属的坐垫，然后观想到此为止。以主尊的赞颂进行赞颂，然后开始念诵，这样也能圆满完成此派的生起次第。如果想观想广大的坛城，那么从主尊的智慧光芒中产生眷属本尊众，念诵“嗡 哲 纳 哲 嘎 梭 哈”（藏文：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ जिन जिक स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jina jika svāhā，汉语字面意思：嗡，胜利者，胜利，梭哈）。在轮子的东面轮辐上，是愚痴金刚，身色白色，右手挥动轮子，左手拿着摇动把柄的铃铛。念诵“嗡 惹 纳 哲 嘎 梭 哈”（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲིཀ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ रत्न धृक स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ratna dhṛka svāhā，汉语字面意思：嗡，宝，持有者，梭哈）。在南面的轮辐上，是吝啬金刚，身色
English
On the back of the head, make the samadhi mudra of red Amitabha. Oṃ karma ibhiṣiñca mam. On the left back of the ear, make the green Amoghasiddhi's fearless mudra. Thus, the five families are empowered. Alternatively, at this time, empower only with mudras, without visualizing the bodies of the five families. When sealing all the deities below, it is not inappropriate to seal with Akshobhya, and the appearance of the deities also implicitly implies this meaning. This is sealing with the great mudra. To summarize, that is sufficient. To elaborate, touch the nine places with a slightly opened vajra fist, dividing the directions with "Oṃ kruṃ," and then clapping the backs of the hands together with "Oṃ vajra tuṣya hoḥ," empowering the hanging banners. This is a lineage of the great mudra, called Paṇḍita Klu-byang, which is not explicitly stated in the Definitive Explanation Tantra, nor does it appear in other texts. From one's own heart, emanate eight goddesses, such as coquettish women, and offer them with various offerings. First perform the dance, then make their respective mudras, reciting "Oṃ vajra sattva su saṃgrahat. Oṃ vajra lasyā hūṃ. Oṃ vajra ratna manuttaraṃ. Oṃ vajra māle trāṃ. Oṃ vajra dharma gāyani. Oṃ vajra gīti hrīḥ. Oṃ vajra karma karodbhave. Oṃ vajra nṛtya ā. Oṃ vajra sattva su. Oṃ vajra dhūpe hūṃ. Oṃ vajra ratna. Oṃ vajra puṣpe trāṃ. Oṃ vajra dharma. Oṃ vajra āloke hrīḥ. Oṃ vajra karma kaṃ. Oṃ vajra gandhe āḥ." The eight goddesses dissolve into oneself. This is sealing with the karma mudra. These are the initial union samadhis. If one wishes to meditate on the main deity alone, one can abandon the palace, or even if it exists, abandon the seats of the retinue and meditate up to this point. By praising with the praise of the main deity, and then engaging in recitation, one can complete the entire generation stage of this tradition. If one wishes to meditate on the mandala in detail, the retinue of deities arising from the wisdom light of the main deity is accomplished, reciting "Oṃ jina jika svāhā." On the eastern spoke of the wheel, there is Moha Vajra, with a white body, raising a wheel in his right hand and holding a bell with a handle in his left hand. Recite "Oṃ ratna dhṛka svāhā." On the southern spoke, there is Miserliness Vajra, with a body color