Tibetan
ཞིང༌། གཞུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་མོད་སྤྱིར་ནས་ནག་པོ་ལ་ཡང་དབྱུག་བ་དཀར་པོ་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་བདུད་རྩིའི་དོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཁོ་ན་དང་འདྲ། གཏོར་མགྲོན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཟིན་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་པར་བསྒྱུར་ བའི་སྐབས་སུ་དམར་པོའི་ལུགས་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་མེད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོ་སོ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པར། མཐར་བྱེད་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་སྐྱེད་དུ་རུང་མོད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇུག་པ་བདེ་བས། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་དེས་རིགས་བསྒྲེས་ན་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ལྕོགས་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་གསལ་བ་ལྟར། སོ་སོར་བསྐྱེད་ན་བཟང་སྟེ། ཕུར་བུས་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ཧྲཱིཿདང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དམར་སེར། དུད་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ལྷོར་ཥྚཱིཿདང་དབྱུག་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་དེ་དང་འདྲ། ནུབ་ཏུ་བི་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ལས། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར། གཡས་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་རལ་གྲི། གཡོན་སྔ་མ་དང་འདྲ། བྱང་དུ་ཀྲི་དང་བི་ཛ་པུ་ར་ལས། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བ། གཡས་གཉིས་བི་ཛ་པུ་ར་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འདྲ། བྱང་ཤར་དུ་ཏ་དང་རྩེ་གསུམ་ལས། དབང་ལྡན་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར། གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་ བུ། རང་འོད་ཀྱི་གཽ་རཱི་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོར་ཨ་དང་མེ་ཐབ་ལས། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དམར་ནག་དཀར། གཡས་གཉིས་སྤྱི་བླུགས་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ན་དང་གྲི་གུག་ལས། སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའམ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ། ནུབ་བྱང་དུ་ན་དང་རླུང་རས་ལས། རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར། གཡས་གཉིས་བ་དན་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་ནོར་བུ། སྟེང་གི་གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་དང་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ལས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར། གཡས་གཉིས་ཀུ་མུ་ཏ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། སྟེང་གི་གཡས་སུ་ཧཱུཾ་དང་པདྨ་ལས། ཉི་མ་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བ། གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུའོ། ཁ་ཅིག་ལ་འཁོར་ལོའི་དོད་དུ་པདྨའོ། །སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཕཊ་དང་བགྲང་འཕྲེང་ལས། ཚངས་པ་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་པོ། གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ཕཊ་དང་བུམ་པ་ལས། སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བ། གཡས་གཉིས་བུམ་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་ནོར་བུ། ཁ་ཅིག་ལས་བུམ་པའི་དོད་དུ་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྭཱ་དང་རལ་གྲི་ལས། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ། ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་ཧཱ་དང་ག་དའི་དབྱུག་པ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ། སྔོོ་དཀར་དམར། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ གཡོན་དུ་ཧཱ་དང་དགྲ་སྟ་ལས། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་སྟེ། ཞལ་མདོག་ལ་ཟངས་ཀར་འགྱུར་ལས་དཀར་སེར་དམར་བར་འབྱུང་ནའང༌། ཡི་གེ་མ་དག་པར་མངོན་ཏེ། འདི་དང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀར་ནག་དམར་བ། གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའོ། །གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ། གཞན་རྣམས་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཐགས་བཟང་རིས་དང༌། མེ་ལྷ་ཉི་མ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དབང་པོ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ཆ་བྱད་མཚུངས་ཤིང༌། རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཟངས་ཀར་འགྱུར་ལས། བརྒྱ་སྦྱིན་དམར་སྐྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་གཽ་རཱ་ཞེས་པ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྐབས་ཐོབ་སོ་སོས་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་པ། སྐབས་འདིར་སེར་པོར་བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ། སྐྱེ་བོར་བསྒྱུར་བས་ནོར་བ་དང༌། ནག་ཚོ་འགྱུར་ལས། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་མཚན་ག་ད་སྲུ
Chinese
啊。虽然仪轨也是如此，但总的来说，黑色与白色手杖并不冲突。这不是因为神的手印，而是为了甘露的缘故，用白色卡杖嘎本身即可。朵玛仪轨时，朵玛加持与内部供养时相同。朵玛的宾客护法们，一旦用金刚橛击打完毕。在转化为智慧尊时，红色仪轨中，所有本尊都是一面二臂。因为需要持有阎罗王的法器，所以没有持有各自护法的法器。对此，护法们也各自与自己的颜色相符。虽然最终可以生起五部，但因为一切都源于主尊的幻化，所以容易进入。因此，观想嗔怒阎罗王红色形象安住于各自的坐骑上。这里也因为喜欢简略，所以用此来类推也可以。然而，如果可以的话，最好如坛城仪轨中所述，分别生起。用金刚橛击打后，化为菩提心的明点。从明点完全变化后，东方是ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，大种字）和金刚所生的赤黄色自在天。烟青白色的三面六臂，前两只手持弯刀和颅骨，其余右手持金刚杵和宝剑，左手持法轮和莲花。南方是ཥྚཱིཿ（藏文，梵文天城体，ṭīḥ，大种字）和手杖所生的，青色阎罗王青白红色。右手持手杖和宝剑，左手与此相同。西方是བི་（藏文，梵文天城体，vi，大种字）和蛇索所生的，白色水神白黑红色。右手持蛇索和宝剑，左手与之前相同。北方是ཀྲི་（藏文，梵文天城体，kṛi，大种字）和毕札布拉所生的，黄色夜叉黄黑白色。右手持毕札布拉和宝剑，左手相同。东北方是ཏ་（藏文，梵文天城体，ta，大种字）和三尖戟所生的，白色自在天白黑红色。右手持三尖戟和宝剑，左手持法轮和珍宝，拥抱自己的光芒的高丽。东南方是ཨ་（藏文，梵文天城体，a，大种字）和火炉所生的，白色火神赤黑白色。右手持勺子和宝剑，左手持珍宝和莲花。西南方是ན་（藏文，梵文天城体，na，大种字）和弯刀所生的，黑色罗刹如同嗔怒阎罗王一般。右手持宝剑和金刚杵。西北方是ན་和风幡所生的，绿色风神
English
Ah. Although the ritual is the same, in general, a white staff does not conflict with black. This is not because of the hand symbol of the deity, but for the sake of nectar, the white khatvanga itself is sufficient. During the Torma ritual, the Torma blessing is the same as during the inner offering. As soon as the Torma guests, the directional protectors, are struck with the phurba. When transforming into wisdom deities, in the red tradition, all deities are one-faced and two-armed. Because it is necessary to hold the weapon of Yama, the Lord of Death, they do not hold the weapons of their respective directional protectors. In this regard, the directional protectors also correspond to their respective colors. Although it is ultimately possible to generate the five families separately, since everything originates from the emanations of the main deity, it is easy to enter. Therefore, one should meditate on the wrathful Yama, the Lord of Death, in a red form, residing on their respective mounts. Here, too, because of the preference for brevity, it is permissible to infer by analogy. However, if possible, it is best to generate them separately as described in the mandala ritual. After striking with the phurba, it transforms into the bindu of bodhicitta. From the complete transformation of the bindus, in the east is the reddish-yellow Lord of Power born from hrīḥ (藏文，梵文天城体，hrīḥ，大种字) and the vajra. With three faces and six arms of smoky blue and white, the first two hands hold a curved knife and a skull, the remaining right hands hold a vajra and a sword, and the left hands hold a wheel and a lotus. In the south is the blue Yama, blue-white-red, born from ṭīḥ (藏文，梵文天城体，ṭīḥ，大种字) and a staff. The two right hands hold a staff and a sword, and the left is the same. In the west is the white water deity, white-black-red, born from vi (藏文，梵文天城体，vi，大种字) and a snake noose. The two right hands hold a snake noose and a sword, and the left is the same as before. In the north is the yellow yaksha, yellow-black-white, born from kṛi (藏文，梵文天城体，kṛi，大种字) and Bijapura. The two right hands hold Bijapura and a sword, and the left is the same. In the northeast is the white Lord of Power, white-black-red, born from ta (藏文，梵文天城体，ta，大种字) and a trident. The two right hands hold a trident and a sword, and the two left hands hold a wheel and a jewel, embracing Gauri of his own light. In the southeast is the white fire deity, red-black-white, born from a (藏文，梵文天城体，a，大种字) and a hearth. The two right hands hold a ladle and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. In the southwest is the black rakshasa, like the wrathful Yama, born from na (藏文，梵文天城体，na，大种字) and a curved knife. The two right hands hold a sword and a vajra. In the northwest is the green wind deity, born from na and a wind banner.
Chinese
浅绿、黑、白。右边两个是旗帜和宝剑。左边两个是莲花和宝珠。上方左边是吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和睡莲花。月亮是白色，白、黑、红色。右边两个是睡莲花和宝剑。左边两个是法轮和持宝珠。上方右边是吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和莲花。太阳是红色，红、黑、白色。右边两个是莲花和宝剑。左边两个是法轮和宝珠。有些地方法轮换成了莲花。上方中间是帕特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）和念珠。梵天是黄色，黄、黑、白色。右边两个是念珠和宝剑。左边两个是莲花和持宝珠。下方是帕特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）和宝瓶。地母是黄色，黄、黑、白色。右边两个是宝瓶和宝剑。左边两个是莲花和宝珠。有些地方宝瓶换成了法轮。它的右边是梭哈（藏文：སྭཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈）和宝剑。善巧织布者是蓝色，蓝、白、红色。右边两个是宝剑和金刚杵。左边两个是莲花和法轮。东方左边是哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）和嘎达的棍棒，毗湿奴是蓝色。蓝、白、红色。右边两个是棍棒和宝剑。左边两个是莲花和法轮。夜叉的 左边是哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）和战斧。象头神是白色。虽然面色在《黄金变化经》中出现白、黄、红色，但文字明显不正确。因为这与密集金刚智慧足派的三面神等有固定的颜色相矛盾。因此，如其他译本所说，是白、黑、红色。右边两个是战斧和宝剑。左边两个是莲花和法轮。阎罗王和罗刹是极度愤怒的忿怒相，其他都是嬉戏的忿怒相。这两位和善巧织布者，以及火神太阳都安住在太阳座上，其他都安住在月亮座上。帝释天、水神、夜叉都有珍宝头冠。所有这些都与阎罗敌的本尊众的装束相同，并与自己的明妃结合。以左腿伸展的姿势安住在各自的坐骑上。《黄金变化经》中说，百施是红白色，这是因为梵语Gaurā的意思是白色和黄色，根据情况各有不同的用法。这里应该翻译成黄色。翻译成“人”是错误的。在纳措译本中，毗湿奴的手持物是嘎达，
English
Light green, black, and white. The two on the right are a banner and a sword. The two on the left are a lotus and a jewel. Above on the left, from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) and a kumuda flower. The moon is white, white, black, and red. The two on the right are a kumuda and a sword. The two on the left hold a wheel and a jewel. Above on the right, from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) and a lotus. The sun is red, red, black, and white. The two on the right are a lotus and a sword. The two on the left are a wheel and a jewel. In some cases, the wheel is replaced by a lotus. Above in the center, from Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Seed syllable Phaṭ) and a rosary. Brahma is yellow, yellow, black, and white. The two on the right are a rosary and a sword. The two on the left hold a lotus and a jewel. Below, from Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Seed syllable Phaṭ) and a vase. The earth goddess is yellow, yellow, black, and white. The two on the right are a vase and a sword. The two on the left are a lotus and a jewel. In some cases, the vase is replaced by a wheel. To its right, from Svā (藏文：སྭཱ།，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Svāhā) and a sword. The skillful weaver is blue, blue, white, and red. The two on the right are a sword and a vajra. The two on the left are a lotus and a wheel. To the left of the east, from Hā (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Seed syllable Hā) and a gada club, Vishnu is blue. Blue, white, and red. The two on the right are a club and a sword. The two on the left are a lotus and a wheel. To the left of the yaksha, from Hā (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Seed syllable Hā) and a battle-axe. Gaṇapati is white. Although the complexion appears as white, yellow, and red in the Zangkar Change Sutra, the text is clearly incorrect. This is because it contradicts the fixed colors of the three-faced deities of the Hevajra Jnana Pada tradition. Therefore, as it appears in other translations, it is white, black, and red. The two on the right are a battle-axe and a sword. The two on the left are a lotus and a wheel. Yama and Rakshasa are fully wrathful with extremely wrathful features, the others are playful wrathful ones. These two and the Skillful Weaver, as well as the fire god and the sun, reside on a sun seat, and the others reside on a moon seat. Indra, the water god, and the yaksha all have jeweled crowns. All of them have the same attire as the Yamari assembly of deities, and are united with their consorts. They reside on their respective mounts in a posture with the left leg extended. In the Zangkar Change Sutra, it says that Indra is reddish-white, which is because the Sanskrit word Gaurā means white and yellow, and each has different usages depending on the situation. Here it should be translated as yellow. Translating it as "person" is incorrect. In the Naktsö translation, Vishnu's attribute is a gada,