Tibetan
ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དུས་གསུམ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་བསྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༴ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས༴ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྙས་ཤིང་མཐོ་འཚམ་པ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་ལ་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ངན་གྱི་དགྲ་བགེགས། དངོས་གྲུབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བསམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། བདེ་བ་དམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་རྩོམ་པ། མདོར་ན་ཆོས་དང༌། འབྱོར་པའམ། ཕན་པ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ན་གནས་པ། འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ལས་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་བསྡིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག །ཐང་ཅིག །ཡུད་ཙམ་འདི་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདི་རྣམས་ལ་མི་འཚོར་བར་ཕོབ་ཅིག །ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲུན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ཎྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དང༌། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་མཐར། སྡང་བ་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤེལ་བ་ཉེར་གཅིག་ནས། བརྒྱའི་བར་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་པས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་ལ་ བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་རྗེས་ཐུན་རེའམ་ཞག་རེར་སྲོག་གཟུགས་རྣམས་བརྗེ་ཞིང་འབུལ་ན། སྲོག་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་པོ་སྒྲོལ། སྒྲུབ་པའི་འགོ་གཞུག་ལ། ཁ་གསོ་བ་མ་གཏོགས་སྲོག་གཟུགས་ཚར་གཅིག་པོ་དེས་སྐྱོང་ན། ཕུར་བུ་དང༌། རལ་གྲི་ཐོགས་ནས། སྲོག་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས། ལུང་ཆུང་དེ་ལ་དངོས་སུ་བཏབ་སྟེ་བསྒྲལ་ལོ། །སྤྲོས་པ་བྱེད་ན་ཕྱག་མཚན་ཚོ་ཡང་འདེབས་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་གཡེལ་བར་འགྲོ་བས་མི་བྱ་ལ། ཕུར་བུ་ནི་སྤྱི་མཐུན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་ལེགས་མོད་ཀྱང༌། མ་འབྱོར་ན་ལྕགས་སམ། རུས་པའམ། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་མགོ་བོར་འཛིན་ཡོད་པ། གཟེར་བུའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཁབ་ལོང་བས་ཀྱང་རུང་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕཊ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་བཏབ། ཡང་ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བྀགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་དེ། མཐར་དུམ་བུ་མང་པོར་གཏུབས། དེ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ལ། རཀྟས་ཅུང་ཟད་བྲན་ཏེ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག །སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་འདེབས་པའི་ཚིག་བྱང་ཡང་བརྗོད། བསྡུ་ན་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དཀྱུས་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་ལས་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་ཕུལ། རྗེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཐུན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གསར་བ་བཤམས་ཤིང༌། རྙིང་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་གོང་བཞིན་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་རྣམས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང༌། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞུག་པ་དང༌། སྡང་བ་དང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་དང་དྲི་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཞོམ་ པར་མཛད་དུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐེག་པ་བདེ་བ་དང༌། ལམ་བདེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་བདེ་བས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིས་སྩལ་བ། །དེ་ཡང་མགོན་པས་བཟོད་པར་མཛོད། །གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཉེས་བྱ་ཅུང་ཟད་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་ཡིན་ཕྱིར། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་གཙོ་བོས་བཟོད་མཛད་རིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དང་རྟག་པའི་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པའམ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་ལགས། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྩལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་པར། །དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པའང་བསྩལ། །སླར་ཡང་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་གནས་གཤེགས་བཛྲ་མུཿ ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། ཡང་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ནི་དམ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་མ་གསོལ།
Chinese
进入事业部的诸天众等。心髓，手印，秘密真言，明咒的诸天众等。三世一切诸佛的身，语，意金刚的忿怒大王阎罗死主诸天众等。奉命差遣手下眷属的誓言护法众等。法界清净且不可思议的。世俗因果不虚的。瑜伽士我等的真言，手印，三摩地的谛实力，以及大谛实力的加持。总的来说，凡是毁坏佛教，损害和伤害一切众生，经常从事十不善和五无间罪等罪恶之事，轻蔑三宝、抬高自己、傲慢自大的一切恶人，特别是像“瑜伽修行者我”这样，根据具体情况进行连接。通过直接和间接的方式，对造成损害的先前的敌人，外在的敌人，心中所想的敌人，现在显现的恶业的敌对势力，成就，三摩地和想法制造障碍，以及对听闻，思考和修行进行邪曲引导，以及对寿命，财富，权势和殊胜安乐制造违逆，简而言之，凡是对佛法和财富或者利益安乐圆满造成障碍的一切，以及其他十方无边处所居住的，六道中居住的一切众生，将所有恶业和烦恼转化为有害有毒的形象。用索套束缚所有这些，用铁钩牵引，用各种方法严厉恐吓，在顷刻、片刻、须臾之间，让他们毫无察觉地进入这些形象之中！赫利ः ཥྚཱིཿ 的后面加上 萨瓦 巴巴 尾格南 夏蠢 阿嘎夏雅 扎 扎 （梵文天城体：सर्व पापं विघ्नान् शात्रुन् आकर्षय जः जः，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ vighnān śātrun ākarṣaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：一切罪障，障碍，敌人，勾招 扎 扎） 尼扬 扎 （梵文天城体：णि यं जः，梵文罗马拟音：ṇi yaṃ jaḥ，汉语字面意思：尼扬 扎） 智扬 扎 （梵文天城体：त्रि यं जः，梵文罗马拟音：tri yaṃ jaḥ，汉语字面意思：智扬 扎） 嗡 班杂 昂 咕夏 扎 （梵文天城体：ओँ वज्र अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡 金刚 钩 扎） 嗡 班杂 巴夏 吽 （梵文天城体：ओँ वज्र पाश हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 索 吽） 嗡 班杂 斯坡扎 邦 （梵文天城体：ओँ वज्र स्फोट बं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa baṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 爆炸 邦） 嗡 班杂 阿贝夏 阿 （梵文天城体：ओँ वज्र आवेश आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa ā，汉语字面意思：嗡 金刚 进入 阿）。念诵三遍，在 赫利ः ཥྚཱིཿ 的后面加上“将所有仇恨和毒害 阿嘎夏雅 扎 （梵文天城体：आकर्षय जः，梵文罗马拟音：ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：勾招 扎）”这样重复念诵二十一遍到一百遍，根据情况进行勾招和遣送。像这样重复三次。三界之
English
Of the assembly of deities who have entered the realm of action, etc. The essence, mudra, secret mantra, and vidya mantra of the assembly of deities, etc. The body, speech, and mind vajra of all the Buddhas of the three times, the great wrathful king Yama, the assembly of deities of the slayer, etc. The assembly of oath-bound protectors, attendants, and servants, etc. The Dharmadhatu is completely pure and inconceivable, etc. The conventional cause and effect is infallible, etc. By the truth of the mantra, mudra, and samadhi of us yogis, and by the blessing of the great truth, etc. In general, those who destroy the Buddha's teachings, harm and injure all sentient beings, constantly engage in sinful deeds such as the ten non-virtues and the five inexpiable sins, despise the Three Jewels, exalt themselves, and are arrogant, all the wicked ones, and especially the yogi practitioners like myself, connecting according to the specific circumstances. Through direct and indirect means, the former enemies who cause harm, the external enemies, the enemies conceived in the mind, the enemies and obstacles of negative karma that are now manifest, those who obstruct accomplishments, samadhi, and thoughts, and those who pervert hearing, thinking, and meditation, and those who create discord with life, wealth, power, and supreme bliss. In short, all those who obstruct Dharma and wealth, or benefit, happiness, and perfection, and all other sentient beings residing in the ten directions and boundless realms, residing in the six realms, transforming all negative karma and afflictions into harmful and poisonous forms. Bind all of them with a lasso, pull them with an iron hook, and severely threaten them with various methods, so that in an instant, a moment, a short time, they may enter these images without being aware! At the end of Hrīḥ Ṣṭīḥ, add Sarva Pāpaṃ Vighnān Śātrun Ākarṣaya Jaḥ Jaḥ (Sanskrit Devanagari: सर्व पापं विघ्नान् शात्रुन् आकर्षय जः जः, Sanskrit Romanization: sarva pāpaṃ vighnān śātrun ākarṣaya jaḥ jaḥ, Literal Chinese meaning: All sins, obstacles, enemies, attract Jaḥ Jaḥ) Ṇi Yaṃ Jaḥ (Sanskrit Devanagari: णि यं जः, Sanskrit Romanization: ṇi yaṃ jaḥ, Literal Chinese meaning: Ṇi Yaṃ Jaḥ) Tri Yaṃ Jaḥ (Sanskrit Devanagari: त्रि यं जः, Sanskrit Romanization: tri yaṃ jaḥ, Literal Chinese meaning: Tri Yaṃ Jaḥ) Oṃ Vajra Aṅkuśa Jaḥ (Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र अङ्कुश जः, Sanskrit Romanization: oṃ vajra aṅkuśa jaḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Hook Jaḥ) Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ (Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र पाश हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Lasso Hūṃ) Oṃ Vajra Sphoṭa Baṃ (Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र स्फोट बं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphoṭa baṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Explosion Baṃ) Oṃ Vajra Āveśa Ā (Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र आवेश आ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra āveśa ā, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Enter Ā). Recite three times, and at the end of Hrīḥ Ṣṭīḥ, add "Attract all hatred and poison Ākarṣaya Jaḥ (Sanskrit Devanagari: आकर्षय जः, Sanskrit Romanization: ākarṣaya jaḥ, Literal Chinese meaning: Attract Jaḥ)" and repeat it from twenty-one to one hundred times, according to the situation, to attract and send away. Do that three times. Of the three realms,
Chinese
将烦恼和罪恶化现为敌魔之相，观想融入十六种旁生之中。之后，每座或每日更换并供养命物，救度十六种命物。修法之初末，除了补充之外，以一套命物守护，手持金刚橛和宝剑，仅作击打命物之状，实际投入小坑中进行诛杀。若作 विस्तृत，则亦安插手印，然会分心于念诵，故不宜为之。金刚橛若如普遍周知者般存在则佳，然若无，则以铁、骨、或有刺之木，头部有执持处，呈钉状亦可，针状亦可。无论如何，皆须清洗净化。从空性中，化现出由ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）字所生的金刚橛和由ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的宝剑。念诵七遍：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：ॐ ह्रीः ष्तीः विक्रितानन सर्व पापं शात्रुन् विघ्नान् कीलय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikrītānana sarva pāpaṃ śātrun vighnān kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，嘶地，变脸，一切罪恶，敌人，障碍，钉住，吽，发）然后以金刚橛刺入心间。再念诵七遍：ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚཱིཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་པཱ་པཾ། སརྦ་ཤཱ་ཏྲུན་བྀགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体：ॐ ह्रीः ष्तीः विक्रितानन सर्व पापं सर्व शात्रुन् विघ्नान् मारय मारय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikrītānana sarva pāpaṃ sarva śātrun vighnān māraya māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，嘶地，变脸，一切罪恶，一切敌人，障碍，杀死，杀死，吽，发）最后，一边念诵此咒，一边首先从影像的颈部斩断，最后剁成许多碎片。将这些碎片堆放在一个容器中，稍微洒上红水，放在供台上。如果喜欢 विस्तृत，也可以念诵献给诸神的供养词。如果简略，则在十字咒语之后加上：བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：वज्र भैरव अतिपति इदं बलिं ख ख खा हि खा हि हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra bhairava atipati idaṃ baliṃ kha kha khā hi kha hi huṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚怖畏，超越者，此供品，吃，吃，吃，享用，享用，吽，吽，发）按照通常的念诵一百零八遍等，如果是事业，则按照事业的数量供养。 如宗喀巴大师的修法中所述，从加持朵玛开始，广作朵玛供养。第七，后续之事，包括座后仪轨和坛城收摄两部分。首先，陈设新的供品，补充旧的供品。如前一样进行加持收摄。从ཨརྒྷཾ་（藏文，梵文天城体： अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）到ཤཔྟའི་（藏文，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）之间的外供、内供、简略赞颂等都要做。祈请 བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་（藏文，梵文天城体：भगवन् श्री वज्रभैरव，梵文罗马拟音：bhagavan śrī vajrabhairava，汉语字面意思：薄伽梵，吉祥，金刚怖畏）大坛城的诸神众，以及诸佛菩萨及其眷属，垂念于我。