Tibetan
ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པའི་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟེན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག ། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་པ། ཨོཾ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། མེ་ཏོག་གཏོར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང༌། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་བུམ་པ་ཡོད་ན། སྒོམ་པའི་བར་དུ་རིམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལས་མེད་ན། ཚིགས་དང་སྔགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ། ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱི་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ལཱ་མཱ་གི་ནྲྀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དྷུ་པཱུ་དཱི་ག་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། བཅུ་དྲུག་གི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་པས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་པ་ཆད་ནས་དེ་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་གནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། ཧཿཧཿཧཿཧཿ ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱུཾ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །སྲིད་པ་དག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྣོལ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། སོགས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དངོས་ཡིན་ལ། མཐའ་རྟེན་དང་རྗེས་གནང་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་བ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མིག་ཐུར་དང༌། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེས། །མེ་ལོང་དང༌། ཨཿལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་མཉམ་ཉིད་གསལ། །ཞེས་དྲིལ་བུ་དང༌། ཧོཿལས་བྱུང་བའི་མདའ་གཞུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
Chinese
最胜广大者，大名声，极广名誉者，大光明，极明亮者，智者，持有大幻化者，成就大幻化之义者，喜悦于大幻化之喜者，大幻化，具眼幻术者，大施主，是主宰者，持有大戒律之胜者，持有大忍辱之依怙者，大精进，是苦行者，大禅定，安住于等持者，持有大智慧之身者，大力者且具大方便者，愿智慧之海者，大慈，自性不可估量者，大悲，智慧之胜者，大智慧，具大慧者，大智者，具大方便者，大神通，具足力量者，大力，极迅速者，大神通，极广为人知者，大力量，胜伏他者者，摧毁有之大山者，坚硬且持有大金刚者，大猛烈，极猛烈者，大怖畏，能怖畏者，怙主，种姓殊胜广大者，上师，胜于大密咒者，安住于大乘之理者，大乘之理之胜者。 如是之间述说。嗡 具足圆满者等，摇铃，散花，如何诞生等，于根本咒语之后。嗡 曼殊室利 班杂 阿比钦杂 吽。（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओ मणि श्री वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，文殊，金刚，灌顶，吽。）若有眷属诸尊之宝瓶，则于禅修之间依次作灌顶。若无胜乐宝瓶，则于偈颂与咒语等如前所说之末尾。吽 阿 啥 阿 班杂 阿比钦杂。（藏文：ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱི་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：हुँ आः ह्रीः अ वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：hūṃ āṃ hrīḥ a vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：吽，阿，啥，阿，金刚，灌顶。）阿 阿 伊 伊 班杂 阿比钦杂 阿 阿。（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ，梵文天城体：अ आ इ ई वज्र अभिषिञ्च अ आः，梵文罗马拟音：a ā i ī vajra abhiṣiñca a āḥ，汉语字面意思：阿，阿，伊，伊，金刚，灌顶，阿，阿。）伊 伊 乌 乌 诶 艾 哦 欧 昂 阿。（藏文：ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ अं अः，梵文罗马拟音：i ī u ū e ai o au aṃ aḥ，汉语字面意思：伊，伊，乌，乌，诶，艾，哦，欧，昂，阿。）阿 阿 诶 艾 班杂 阿比钦杂。（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：अ आ ए ऐ वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：a ā e ai vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：阿，阿，诶，艾，金刚，灌顶。）啦 嘛 给 尼日 班杂 阿比钦杂。（藏文：ལཱ་མཱ་གི་ནྲྀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：ला मा गि नृ वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：lā mā gi nṛ vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：啦，嘛，给，尼日，金刚，灌顶。）度 普 迪 嘎 班杂 阿比钦杂 阿。（藏文：དྷུ་པཱུ་དཱི་ག་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།，梵文天城体：धु पु दि ग वज्र अभिषिञ्च अ，梵文罗马拟音：dhu pu di ga vajra abhiṣiñca a，汉语字面意思：度，普，迪，嘎，金刚，灌顶，阿。）于十六之末尾。班杂 阿比钦杂 匝 吽 旺 霍。（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚，灌顶，匝，吽，旺，霍。）班杂 阿比钦杂。（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：金刚，灌顶。）之后于自入，观想将文殊之身像置于顶上即可。于弟子灌顶，则需真实进入。从坛城之诸尊中，第二尊众脱离后融入自身。嗡 曼殊室利 玛哈 苏卡 班杂 萨埵 匝 吽 旺 霍 苏拉 德 萨玛耶 斯瓦。（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ओ मणि श्री महा सुख। वज्र सत्त्व जः हुं वं होः सुरते समये स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī mahā sukha। vajra sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surate samaye stvaṃ，汉语字面意思：嗡，文殊，大，乐。金刚，萨埵，匝，吽，旺，霍，苏拉，德，萨玛耶，斯瓦。）今日成为金刚阿阇黎，聚集弟子之众。之后给予三昧耶戒，从吽字。
English
Supreme and vast, great fame, very famous, great light, very bright, wise, holding great illusion, accomplishing the meaning of great illusion, rejoicing in the joy of great illusion, great illusion, having eye magic, great benefactor, is the lord, the supreme holder of great discipline, the protector who holds great patience, great diligence, is an ascetic, great meditation, abiding in samadhi, holding the body of great wisdom, powerful and having great means, the ocean of wish-fulfilling wisdom, great love, immeasurable in nature, great compassion, the supreme of wisdom, great wisdom, possessing great intelligence, great wise one, possessing great means, great magical power, possessing strength, great power, extremely swift, great magical power, widely known, great strength, overcoming others, destroying the great mountain of existence, hard and holding the great vajra, great fierce, extremely fierce, great fear, able to frighten, protector, lineage supreme and vast, lama, superior to great mantra, abiding in the way of the great vehicle, the supreme of the way of the great vehicle. In between saying this. Om, possessing completeness, etc., ringing the bell, scattering flowers, how was born, etc., after the root mantra. Om Manjushri Vajra Abhisincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Devanagari: ओ मणि श्री वज्र अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: oṃ mañjuśrī vajra abhiṣiñca hūṃ, Literal Meaning: Om, Manjushri, Vajra, Abhisheka, Hum.) If there are vases of the retinue deities, then perform the empowerment sequentially during meditation. If there is no Namgyal vase, then at the end of the verses and mantras, etc., as mentioned above. Hum Am Hrih A Vajra Abhisincha. (Tibetan: ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱི་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: हुँ आः ह्रीः अ वज्र अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: hūṃ āṃ hrīḥ a vajra abhiṣiñca, Literal Meaning: Hum, Ah, Hrih, A, Vajra, Abhisheka.) A A I I Vajra Abhisincha A Ah. (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ, Devanagari: अ आ इ ई वज्र अभिषिञ्च अ आः, Romanized Sanskrit: a ā i ī vajra abhiṣiñca a āḥ, Literal Meaning: A, A, I, I, Vajra, Abhisheka, A, Ah.) I I U U E Ai O Au Am Ah. (Tibetan: ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ, Devanagari: इ ई उ ऊ ए ऐ ओ औ अं अः, Romanized Sanskrit: i ī u ū e ai o au aṃ aḥ, Literal Meaning: I, I, U, U, E, Ai, O, Au, Am, Ah.) A A E Ai Vajra Abhisincha. (Tibetan: ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: अ आ ए ऐ वज्र अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: a ā e ai vajra abhiṣiñca, Literal Meaning: A, A, E, Ai, Vajra, Abhisheka.) La Ma Gi Nri Vajra Abhisincha. (Tibetan: ལཱ་མཱ་གི་ནྲྀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: ला मा गि नृ वज्र अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: lā mā gi nṛ vajra abhiṣiñca, Literal Meaning: La, Ma, Gi, Nri, Vajra, Abhisheka.) Dhu Pu Di Ga Vajra Abhisincha A. (Tibetan: དྷུ་པཱུ་དཱི་ག་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ།, Devanagari: धु पु दि ग वज्र अभिषिञ्च अ, Romanized Sanskrit: dhu pu di ga vajra abhiṣiñca a, Literal Meaning: Dhu, Pu, Di, Ga, Vajra, Abhisheka, A.) At the end of the sixteen. Vajra Abhisincha Jah Hum Vam Hoh. (Tibetan: བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Devanagari: वज्र अभिषिञ्च जः हुं वं होः, Romanized Sanskrit: vajra abhiṣiñca jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Meaning: Vajra, Abhisheka, Jah, Hum, Vam, Hoh.) Vajra Abhisincha. (Tibetan: བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: वज्र अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: vajra abhiṣiñca, Literal Meaning: Vajra, Abhisheka.) Then, for self-entry, it is sufficient to visualize placing the image of Manjushri on the crown of the head. For the disciple empowerment, it is necessary to actually enter. From all the deities of the mandala, the second group of deities separates and dissolves into oneself. Om Manjushri Maha Sukha Vajra Sattva Jah Hum Vam Hoh Surate Samaye Tvam. (Tibetan: ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡེ་སྟྭཾ།, Devanagari: ओ मणि श्री महा सुख। वज्र सत्त्व जः हुं वं होः सुरते समये स्त्वं, Romanized Sanskrit: oṃ mañjuśrī mahā sukha। vajra sattva jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ surate samaye stvaṃ, Literal Meaning: Om, Manjushri, Great, Bliss. Vajra, Sattva, Jah, Hum, Vam, Hoh, Surate, Samaye, Tvam.) Today, become the Vajra Acharya, gather the assembly of disciples. Then, give the three samaya vows, from the syllable Hum.
Chinese
幼小的金刚。此乃一切佛。文殊金刚在手中。您也恒常持。文殊金刚之行稳固。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅。底叉 诶夏 斯瓦 达拉雅弥。吽 吽 吽 吽 嘿 嘿 嘿 嘿 吽。无始无终之菩萨乃，文殊金刚大欢喜。普贤普皆是自性，金刚慢姿主之主。薄伽梵至上第一之士夫。嗡 玛哈 班杂 吽。阿字所生之铃。此乃一切佛之，智慧界之后行说。您也恒常持，欲成菩提胜者。有寂自性空，自性离有寂。具自性清净心，令有寂清净至极。嗡 班杂 刚德 阿。金刚铃于心间交错。自身成天身大手印，方便与智慧双运。有寂之乐甚微小，为净除大痛苦之故。极乐殊胜之方便，此誓言您享用。一切欲妙受用，随欲而行之同时，以自之本尊之结合，供养自他。嗡 班杂 布贝 吽。等以五供供养。嗡 苏扎提叉 班杂 梭哈。如是抛花并作乐声。此乃金刚阿阇黎之真实灌顶，边际依和随许乃，如眼科医生国王般，遣除世间翳障般，您之子之不解之，翳障胜者皆遣除。嗡 班杂 奈札 阿巴哈拉 巴札 朗 舍。如是眼药签等。诸法如影像，明净且无垢，不可执且不可说，由因与业而生。自性空无处所，如是知诸法，为利有情作无等，然生为佛子。镜子等。阿字所生之铃，一切为空性之相，然虚空亦无相。与虚空亦平等结合故，一切显现为殊胜之平等性。如是铃等。吽字所生之箭弓。如来一切
English
The youthful Vajra. This is all the Buddhas themselves. The Vajra of Manjushri is in your hand. You also always hold it. The conduct of the Vajra of Manjushri is firm. OM SARVA TATHAGATA SIDDHI VAJRA SAMAYA. TISHTHA ESHA STVAM DHARAYA MI. HUM HUM HUM HUM HI HI HI HI HUM. The Bodhisattva without beginning or end is, the Vajra of Manjushri is greatly delighted. Samantabhadra is the self-nature of all, the Lord of the Vajra's prideful manner. The Bhagavan is the supreme first man. OM MAHA VAJRA HUM. The bell that arises from A. This is said to follow the wisdom realm of all the Buddhas. You also always hold it, desiring to conquer the supreme enlightenment. Existence is empty by its very nature, by its very nature it is separated from existence. Possessing a mind of pure nature, it makes existence supremely pure. OM VAJRA GHANTE A. The Vajra bell is crossed at the heart. Oneself becomes the deity's body, the great mudra, the union of method and wisdom. The happiness of existence is very small, for the sake of purifying great suffering. The method of supreme bliss, you enjoy this samaya. All desirable enjoyments, while indulging in whatever you desire, through the union of your own deity, make offerings to yourself and others. OM VAJRA PUSHPE HUM. And so on, offering with the five offerings. OM SUPRATISHTHA VAJRA SVAHA. Thus, throw flowers and make musical sounds. This is the actual empowerment of the Vajra Acharya, and the surrounding supports and subsequent permissions are: Just as the king of eye doctors, dispels the dimness of the world, the conquerors dispel the dimness of your son's ignorance. OM VAJRA NAITRA APAHARA BATA LAM HRIH. Thus, eye ointment and so on. All phenomena are like reflections, clear and pure without turbidity. They are ungraspable and unspeakable, arising from causes and actions. Empty of self-nature and without location, thus knowing all phenomena, act unequaled for the benefit of sentient beings, yet be born as a son of the Buddha. Mirror and so on. The bell that arises from A, everything is the characteristic of space, yet space also has no characteristic. Since it is equally combined with space, everything manifests as supreme equality. Thus, bell and so on. The bow and arrow that arise from HOH. All the Tathagatas