Tibetan
རྫས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་བཞག་པར་མོས་ནས་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་བཞག བུམ་པ་གཞན་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ལས་བུམ་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་བཞག་གོ །མཆོད་པའི་བུམ་པ་དང༌། གོས་ཟུང་དང༌། ལྷ་རེ་རེ་ལ་མཆོད་རྫས་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་རྣམས་སོ་སོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ནས། དག་པ་དྲན་པ་ཡན་ཆད་སྟ་གོན་ལྟར་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་འདུག་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཥྚཱི༔ས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྨོན་ལམ་གྱི་ནས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་ སུ་ཡ་ལས་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནས། དམར་མོས་འཁྱུད་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་ཐོད་དབྱུག་ཀྵེས་མཚན་པ་ལས། གཏི་མུག་ནས། ནག་མོས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་རུ་མ་ལས་ཐོད་དབྱུག་མས་མཚན་པ་ལས། སེར་སྣ་ནས། སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལས་ཐོད་དབྱུག་མེས་མཚན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ནས། དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་ད་ལས་ཐོད་དབྱུག་དས་མཚན་པ་ལས། ཕྲག་དོག་ནས། ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ནས། ཁ་བརྒྱན་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྙོམས་པ་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། ཁམས་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སླར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཁའ་ནང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་ ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱི༔ནས། སྭཱཧཱ། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྤྲོས། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་མོ་ཧཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཛཿ མཁའ་ནང་གི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱིར་ཕྱུང༌། ཤར་གྱི་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པི་ཤུ་ནན་པི་ཤུ་ན། མཁའ་ནང་གི་སེར་སྣ། ལྷོའི་སེར་སྣ། རཱ་གན་རཱ་ག མཁའ་ནང་གི་འདོད་ཆགས། ནུབ་ཀྱི་འདོད་ཆགས། ཨིར་ཥྱ་ན་ཨིར་ཥྱ། མཁའ་ནང་གི་ཕྲག་དོག བྱང་གི་ཕྲག་དོག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི། མཁའ་ནང་གི་བུམ་པ་བཞི། མཚམས་བཞིའི་བུམ་པ་བཞི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང༌། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ནས། བརླབས་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བར་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ བཟླ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ གཅིག་གི་བསྲུང་བའི་སྒོ་ཕྱེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་བྷོ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨས་མཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞཱནྟུ་པྲ་སཱ་དྷ་མེ་དྷཱི་མཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ གཅིག་བཟླས་པས་སྒོ་བཅིངས། ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་ སྔགས་རེ་རེའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ། ལྷག་མ་ལྷ་བཞི། བུམ་པ་བཞི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རེ་རེ་བརྗོད་དེ། ཡང་དག་པར་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། གི་བར་གྱིས་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཧཱཿ དེ་བཞིན་དུ། སྔགས་ཀྱི་ཞབས་བསིལ་ཞེས་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་བདག་འབུལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀུ་མ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛཿཛཿ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ལས་བྱུང༌། །བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧེ་ཕཊ། ཞུན་མར་འབྲུ་མར་མར་མེ་འདི། །ལྷ་རྫས་འབར་བས་མུན་པ་འཇོམས། །མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་དཱིཔྟ་ནས། སྭཱཧཱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་ དམ་པ་འདི་དག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་བི་ནས། གཿ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་འདི། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཝེ་ཏྱ་ཨཱཿཧཱུཾ། སིལ་སྙན་ལ་སོགས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ལྡན་པ་འདི། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བདག་འབུལ་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་ཡང་མཛེས་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའ་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཟུང་འཛིན་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སྟག་ལྤགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤ་ཁྲག་ཟད་པའི་ཐོད་སྐམ་དང༌། །བདུད་རིགས་གཤིན་རྗེ་བསད་པའི་མགོ་བོའི་འཕྲེང༌། །དུག་ལྔ་འཇོམས་བྱེད་གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྒྱན་འབུལ། །ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཝཱ་ས་ནི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུསྐ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་རཀྟ་མུཎྜ་མཱ་ལ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཥྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱཿཧཱུཾ། གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་ཚིམ་པའི་མཆོག །རོ་ཡི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །རེག་བྱའི་མཆོད་པ་བདེ་མཆོག་ལྡན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའམ་གླིང་གཞན་དག །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་བ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནོར་བུ། མ་ཎི། བཙུན་མོ། ཝཱསྟི། ཁྱིམ་བདག གྲྀ་ཧ་པ་ཏི། གླང་པོ། ཧཱསྟི། རྟ་མཆོག ཨ་ཤྭ། དམག་དཔོན། པུ་རུ་ཥ། ཞེས་སྦྱར། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ནི། རྔ་ཡབ་རྡུལ་ཡབ་སྦྲང་ཡབ་དང༌། །ཁྱམས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་དང༌། །གཟིམ་མལ་དང་ནི་གདན་ཁྲི་དང༌། །མྱུར་འགྲོ་རྟ་དང་གླང་པོ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྟ་བབས་དང་ནི་བླ་རེ་སོགས། །བཟའ་བཏུང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །གླུ་གར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོད། །བུམ་པ་བཟང་པོ་འདོད་འཇོའི་བ། །རིན་ཆེན་ལག་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ། མཆོད་བུམ་བཏེག་ལ། ནག་པོ་ར་རི་མེད་པ་ཡི། །བུམ་པ་ལྟོ་ཕྱེ་བྲེ་ཚད་པ། །མཆུ་འཕྱང་མགྲིན་རིངས་གདན་དང་ལྡན། །སྙིང་པོར་ལྡན་པའི་སྨན་སོགས་གཞུག །མགྲིན་པ་རས་བཟང་དག་གིས་དཀྲིས། །འདབ་མར་ལྡན་པའི་ལྕུག་མ་ཡང༌། །དྲི་ངད་ལྡན་པའི་ཁ་བརྒྱན་ཅན། །བདུད་རྩི་ལྡན་པ་ཡིས་ཀྱང་མཆོད། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ནི། །བླ་རེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །བ་དན་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་ཡིས། །གུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཨ་ཡེ་ཀྱེ་ཀྱེ་ནས། ཡོངས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནས། དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གྱི་བར་དང༌། བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མར་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དབྱེར་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱར་ཕྱག་འཚལ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེ་སྡང་བདག་པོ་ཐུགས་དབྱེར་མེད། །མི་ཕྱེད་རྣམ་རྟོག་རབ་གཅོད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །པདྨ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་མཐར་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཀུན་གྲོལ་བ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །ཐམས་
Chinese
陈设所有物品和装饰。 认为将胜乐金刚宝瓶置于主要位置，放在东门的右侧。 其余四个宝瓶布置在四个方向。 事业宝瓶置于有权势的边界。 陈设供养宝瓶和丝绸，以及每个本尊不少于十种供品，并反复念诵：嗡 班杂 斯帕ra纳 康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，遍满，空）。 此外，应准备所有用具，仅通过看到这些用具的使用方法就能理解。 第二，修持和供养：从前行朵玛开始，直到清净忆念为止，像准备工作一样进行。 这是前置生起修法，认为通过金刚力的进入而进入。 嗡 班杂 贝嘎 阿扎 玛 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र वेग आक्र म हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega ā kra ma hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，进入，吽）。 我自己变成了坛城内的东方天神。 ཧྲཱིཿཥྚཱི༔（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱི༔，梵文天城体：ह्रीः ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭrīḥ，汉语字面意思：赫利，施智）清扫。 སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝས་，梵文天城体：स्वभावास्，梵文罗马拟音：svabhāvās，汉语字面意思：自性）净化。 从空性中，从发愿开始。 在各个方向上是月亮的坐垫。 在这些坐垫上，本尊的标志完全显现在各自的位置上。 在中央，从“亚”字变化为颅骨杖，上面有“亚”字，从中生起薄伽梵忿怒阎魔敌，与红色明妃拥抱。 在四个花瓣上，东方是“恰”字变化为颅骨杖，上面有“恰”字，从中生起愚痴，与黑色明妃拥抱。 南方是“玛”字变化为颅骨杖，上面有“玛”字，从中生起吝啬，与黄色明妃拥抱。 西方是“麦”字变化为颅骨杖，上面有“麦”字，从中生起贪欲，与白色明妃拥抱。 北方是“达”字变化为颅骨杖，上面有“达”字，从中生起嫉妒，与绿色明妃拥抱。 所有勇士都装饰着……。 中央的主尊父母与我自身无二无别。 从明妃的虚空中，阿特玛 阔杭（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：आत्मा कोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmā ko'ham，汉语字面意思：我是谁？）。 通过进入平等之乐的声音，召请十方一切如来。 进入口中，融化为菩提心。 从金刚道产生的菩提心的光芒完全充满整个虚空界。 所有众生的不净五蕴、五毒、五界、六根以及识蕴，以及所有器世间都被完全净化，成为清净智慧的自性，与一切障碍和分别完全分离，所有薄伽梵红色阎魔敌坛城眷属，与菩提心的光芒一起，再次聚集
English
Arrange all the substances and ornaments. Considering that the victorious vase is placed in the main position, place it on the right side of the east gate. Arrange the other four vases in the four directions. Place the action vase at the powerful boundary. Arrange the offering vases and silks, and no less than ten offerings for each deity separately, and repeatedly recite: Om Vajra Spharana Kham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Pervading, Space). Furthermore, all the utensils should be gathered, and one will understand their use just by seeing them. Second, the practice and offering: From the preliminary torma onwards, up to pure recollection, do as in the preparation. This is the front generation practice, considering that one enters through the entry of Vajra force. Om Vajra Vega Akra Ma Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र वेग आक्र म हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega ā kra ma hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Swift, Enter, Hum). I myself become seated on the eastern deity cloth within the mandala. Hrīḥ Ṣṭrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱི༔，梵文天城体：ह्रीः ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭrīḥ，汉语字面意思：Hrih, Strih) cleanses. Svabhavas (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝས་，梵文天城体：स्वभावास्，梵文罗马拟音：svabhāvās，汉语字面意思：Svabhava) purifies. From the state of emptiness, from the aspiration onwards. In the directions are moon cushions. On top of these, the signs of the deities fully appear in their respective places. In the center, from the letter Ya, a skull staff marked with the letter Ya transforms, from which arises the Bhagavan Wrathful Yamantaka, embracing the red consort. On the four petals, in the east, from the letter Kṣe, a skull staff marked with the letter Kṣe transforms, from which arises delusion, embracing the black consort. In the south, from the letter Ma, a skull staff marked with the letter Ma transforms, from which arises miserliness, embracing the yellow consort. In the west, from the letter Me, a skull staff marked with the letter Me transforms, from which arises desire, embracing the white consort. In the north, from the letter Da, a skull staff marked with the letter Da transforms, from which arises jealousy, embracing the green consort. All the heroes are adorned with... The central principal deities, father and mother, are non-dual with myself. From the space of the consort, Atma Ko'ham (藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：आत्मा कोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmā ko'ham，汉语字面意思：Who am I?). Through the sound of joy entering into equanimity, invoke all the Tathagatas of the ten directions. Enter into the mouth, dissolve into bodhicitta. The rays of light of the bodhicitta arising from the Vajra path completely fill the entire realm of space. The impure five aggregates, five poisons, five elements, six senses, and the collection of consciousness of all sentient beings, and all the outer world, are completely purified, becoming the nature of pure wisdom, completely separated from all obscurations and distinctions, all the retinues of the Bhagavan Red Yamantaka mandala, together with the rays of light of bodhicitta, gather again
Chinese
于一刹那间，虚空中，世尊阎魔敌红色五尊坛城，连同所依和能依，圆满成就。 嗡 舍 悉地 乃至 梭哈。 虚空中的主尊父母，通过秘密道交合。外部坛城的主尊父母融入。嗡 摩诃安达格日达 吽 啪。 嗡 摩诃惹帝 吽 札。 将虚空中的愚痴阎魔敌父母遣出。东方的愚痴阎魔敌父母融入。同样地结合。 贝秀南贝秀南。虚空中的悭吝。南方的悭吝。 惹根惹嘎。虚空中的贪欲。西方的贪欲。 伊尔夏纳伊尔夏。虚空中的嫉妒。北方的嫉妒。 嗡 阿 吽。四遍。虚空中的四瓶。四隅的四瓶。 嗡 阿 吽。 将虚空中的宫殿连同守护轮遣出。外部的宫殿连同守护轮融入。心间的吽字乃至加持。 从自身心间的吽字放出光芒。乃至札 吽 榜 霍之间，如修法仪轨。再次从自身心间的吽字放出光芒。迎请预备的智慧尊，连同所依和能依，一切 班杂 萨玛札。 伴随着乐器。舍 悉地 念诵并驱逐邪魔。舍 悉地 打开一个守护之门。 嗡 舍 哈 玻 玛哈 格惹达 阿嘎恰 阿嘎恰。阿萨玛达 布杂 札帝格日哈南度 札萨达 昧地玛 咕噜 咕噜 梭哈。 如是迎请至金刚帐篷内。舍 悉地 念诵一遍，封闭门户。父母十尊的每个 咒语末尾，加上 阿尔刚 札帝匝 梭哈。如此供养供品。以花乃至音声供养。诸佛之自性身。等赞颂。加持大坛城，祈请赐予一切成就。如是祈祷。札 吽 榜 霍。主尊父母各三遍。剩余四尊，四瓶。观想所依坛城，各自念诵，完全混合。 之后，净化供品。从空性中，从阿字生出的乃至音声 阿 吽。之间如前加持。之后，供养供品，清净无垢令人喜悦的。