Tibetan
། རང་གིས་མྱངས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའོ། །དེ་ནས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། སྣོད་ལ་རེག་གཞལ་ཡས། བཅུད་ལ་རེག་ལྟར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གུར་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་འབྱུང༌། གཞལ་ཡས། འཁོར། གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ། ཡ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བསྡུ། དེ་ཞུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རྒྱ་སྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ། གུར། ཆོས་འབྱུང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པ། སྐྱེ་མཆེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས། དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡའི་འོད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཐིག་ལེའི་ཕྱིར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། གཙོ་བོ། འཁོར། རྟེན། གུར་ལ་སོགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་བལྟའོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟགས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་ཆུང་ངུར་བརྟགས་པའོ། །དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས། ཐིག་ལེ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྒོད་ན་ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་བསྡུ་ཞིང༌། བྱིངས་ན་ནང་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྲོའོ། །ཡང་རྒོད་ན་རང་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས། ཆུང་ངུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན། བྱིངས་ན་རང་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པས། ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། དུང་འཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་འཕྲེང་བསངས་སྦྱངས། ལག་པ་གཡོན་པ་ཟླ་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། བགྲང་འཕྲེང་རིལ་བུ་རེ་རེ་ བཞིན་མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་ལ། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། དེ་དག་ཞུ་བ་ལས། ཁྲག་འཛག་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བར་གྱུར། བགྲང་འཕྲེང་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཏེ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། སྟེང་སྣའི་ཐད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཡ་ཡིགམཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་ཡང༌། ཡ་དམ་རྒྱ། ཧཱུཾ་ལས་རྒྱ། ཨཱཿཆོས་རྒྱ། ཨོཾ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿསོགས་བཟླས་པས། སྔགས་འབྲུ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབུགས་ནང་དུ་ཡོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་བཅས་ལ་ཐིམ། བགྲང་འཕྲེང་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་བགྲང་བའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཆད་ནས། སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཀྵེ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཨ་རོ་ལྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿད་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡ་མུཏྒ་ར་དྷྲྀཀ ཙྪ་དཎྜི་དྷྲྀཀ ནི་པདྨ་དྷྲྀཀ རཱ་ཁཏྒ་དྷྲྀཀ ཛ་མོ་ཧ་རཱ་ཏཱི། ས་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི། དོ་ར་ག་རཱ་ཏཱི། དུ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཡོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་བཟླ་བར་འདོད་ན། སྙིང་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ། རྩེ་མོ་དབུས་མ་ལ་ཡ། རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱོགས་ལ། ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཀྵེ་ཛ་མ་ས་མེ་དོ་ད་རུ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་ངོས་བརྒྱད་ལ། ཡ་ཎ་ཙྩ་ཡོ་ནི་ནི་ར་ར་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཀྵེ་མ་མེ་ད་ཡཙྪ་ནི་ར་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནཱི་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་བའམ་ཡང་ན། སྙིང་གར་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ། ཟུར་བཞི་ཕྱི་དང་ཟུར་བཞི་ནང་དུ་བསྟན་པར་བསམ། རྩེ་མོ་དབུས་མ་ལ་ཡ། ནང་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་ཀྱི་ཀྵེ་མ་མེ་ད། ཕྱིའི་ཟུར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དང་རྩེ་མོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ལྷོའི་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་རོ་ནཱི་ར་ཡཙྩ་ནི། ཞེས་པ་རྣམས་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྩ། ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་གྱི་དོད་དུ། ལྷ་བཅུ་བདུན་འགོད་པ་དང༌། འགོག་པའི་བཟླས་པའི་ཚེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པས། འོད་འཕྲོས། གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཁོད། གནས་པའི་ཚེ། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་ནས། གསང་གནས་སུ་སླེབ་པར་བསམ། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། ནང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། བཟླས་པའི་མན་ངག་ཅེས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་མ་ བཅུག་པར། ལོགས་སུ་མཛད་པ་དེའོ། །བསྡུ་བར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཐུན་ཐ་མ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས། བཟླས་པའི་ཚེ། ལུས་དུབ་ན་གསང་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། སྒོམ་པས་ཡིད་སྐྱོ་ན། སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་ཞིང༌། དབྱངས་བླངས་ལ་རེ་ཞིག་ཅི་བདེར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྡུས་པར། ཡེ་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཞགརང་ཉིད་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤར་སྒོར་ཕྱིན་པར་མོས་ཏེ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ནས། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྔགས་གྱི་བར་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྱས་ལ། མཁའ་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅུ་བཞིར་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཞིར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བྷྲུཾ་སྤྲོས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས། རྩིབས་རྣམས་ལ་འཁོད། སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཀུག ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་མཐར། འབྱུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོད། ཡང་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿའི་མཐར་འབྱུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། འོད་དུ་ཞུ། སླར་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བ
Chinese
自己体验后。（藏文）嗡 萨瓦 达他嘎达 阿弥利达 斯瓦达那 瓦吉拉 斯瓦巴瓦 阿特玛郭 昂。（梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अमृत स्वादन वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्। 梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta svādana vajra svabhāva ātmako'ham。汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，品尝，金刚，自性，我）。这些是伟大的瑜伽。之后应当修习微细明点的瑜伽。这些只需心中思索，不必口中念诵。也就是，心间的光明遍布十方。对于外器世界，如同接触无量宫。对于内情众生，如同接触食物。将这些收摄融入帐篷。那成为法生。无量宫。眷属。主尊的身语意。智慧勇识。金刚。依次收摄融入雅。那融化在如同绿豆大小的蓝色明点之中。帐篷。法生。所依和能依。生处。身语意。头饰等刹那间圆满生起。那主尊心间的雅的光芒，照亮明点内的诸尊。从明点向外放射。照亮金刚和智慧勇识和主尊。眷属。所依。帐篷等，并观看。这是以小观大。从外向内，观看明点内主尊心间的三重勇识雅，极其微细。这是安住于大而观察小。这二者交替，获得稳固后，出现烟等征相，将明点内诸尊的舒卷，用于利益有情。那时，如果散乱，就从外向内依次收摄。如果沉没，就从内向外依次舒展。又，如果散乱，就安住于自身广大，心专注于微细坛城。如果沉没，就安住于自身微细，心专注于广大坛城。之后是念诵。清洗拂拭海螺念珠等念珠。左手化为月亮之上。念珠的每一颗，都从火中化为贪欲阎罗死主。念诵（藏文）舍 舍。（梵文天城体：ह्रीः ह्ः। 梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭīḥ。汉语字面意思：啥 啥），涂抹五甘露。再次念诵（藏文）舍 舍。（梵文天城体：ह्रीः ह्ः। 梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭīḥ。汉语字面意思：啥 啥）一百零八遍左右。这些融化后，化为滴血的头颅念珠。将念珠触及自身的四个部位。之前的金刚三处和，顶端鼻尖正对的身体中央。自身形象的智慧勇识心间，禅定勇识五股金刚杵的中心，太阳上有雅字，周围环绕十四个字母。也就是，雅是禁锢。吽是事业。阿是法身。ྒྱ。 嗡，于大手印之体性中信解。念诵 ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ 等。从咒字中，生出无数的忿怒尊众。呼气时，充满一切器情世界。供养圣众，成办有情之义利，降伏怨敌魔障。汇集一切佛菩萨的慈悲加持，与吸气一同融入心间的种子字及咒语中。念诵计数器时，观想每念一颗念珠，贪欲金刚身第二尊便断除，融入心间。念诵咒语。嗡 ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ 维格知达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈。心咒。嗡 阿 亚 班杂 德热嘎 吽 啪。嗡 阿 恰 杰 呐 杰嘎 吽 啪。嗡 阿 嘛 啦德那 德热嘎 吽 啪。嗡 阿 麦 阿 罗 勒嘎 吽 啪。嗡 阿 达 扎 德热嘎 吽 啪。亚 穆德嘎啦 德热嘎，恰 丹迪 德热嘎，尼 贝嘛 德热嘎，啦 卡德嘎 德热嘎，匝 摩 哈啦 达地。萨 德卫萨 啦达地。多 啦嘎 啦达地。度 班杂 啦达地。嗡 阿 纳 吽 啪。嗡 阿 哟 吽 啪。嗡 阿 尼 吽 啪。嗡 阿 啦 吽 啪。是念珠的咒语。又，如果想念诵十七字，观想心间的等持心宝八瓣莲花，中央花蕊为雅字。八瓣莲花内部，从东方开始顺时针方向，依次排列 恰、杰、嘛、萨、麦、达、达、汝。外部八面，依次排列 雅、纳、匝、哟、尼、尼、啦、啦，并按各自本尊的颜色安放。念诵：嗡 雅 恰 嘛 麦 达 亚 匝 尼 啦 匝 萨 多 汝 纳 哟 尼 啦 吽 吽 啪 啪 梭哈。或者，观想心间九瓣莲花宝，显现外四角和内四角。中央花蕊为雅字。内部的莲花瓣顺时针方向排列 恰 嘛 麦 达。外部莲花瓣的左右和花蕊，即十二个方位，从南方的中央开始，排列 啦 匝 萨 多 汝 纳 汝 尼 啦 亚 匝 尼。排列好后，以念诵的方式念诵：嗡 雅 嘛 啦 匝 萨 多 麦 雅。雅 麦 多 汝。纳 哟 达 雅。雅 达 哟 尼。啦 雅 恰 雅。雅 恰 亚 匝。尼 啦 嘛 雅 吽 吽 啪 啪 梭哈。以十七字咒语代替，安放十七尊本尊。在进行遮止的念诵时，当气息呼出，这些字通过中脉，安住在颅骨内，放出光芒。
English
After experiencing it oneself. (Tibetan) Om Sarva Tathagata Amrita Swadana Vajra Swabhava Atmako'ham. (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अमृत स्वादन वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्। Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata amṛta svādana vajra svabhāva ātmako'ham. Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, nectar, taste, vajra, self-nature, I). These are the great yogas. Then one should practice the yoga of subtle bindus. These only need to be contemplated in the mind, not recited in the mouth. That is, the light of the heart pervades the ten directions. For the outer world, it is like touching the immeasurable palace. For the inner sentient beings, it is like touching food. Gather these and dissolve them into the tent. That becomes Dharma-born. Immeasurable palace. Retinue. The body, speech, and mind of the main deity. Wisdom heroes. Vajra. Gradually gather them into Ya. That melts into a blue bindu the size of a green bean. Tent. Dharma-born. Support and supported. Sense bases. Body, speech, and mind. Head ornaments, etc., arise completely in an instant. The light of Ya from the heart of the main deity illuminates the deities within the bindu. Radiating outward from the bindu. Illuminating the Vajra and Wisdom Heroes and the main deity. Retinue. Support. Tent, etc., and observe. This is observing the great with the small. From the outside in, observe the extremely subtle triple hero Ya in the heart of the main deity within the bindu. This is abiding in the great and observing the small. Alternating between these two, after gaining stability, signs such as smoke appear, using the expansion and contraction of the deities within the bindu for the benefit of sentient beings. At that time, if scattered, gradually gather from the outside in. If sinking, gradually expand from the inside out. Also, if scattered, abide in one's own vastness, focusing the mind on the subtle mandala. If sinking, abide in one's own subtlety, focusing the mind on the vast mandala. Then comes the recitation. Cleanse and wipe the rosary such as conch rosary. On top of the left hand transformed into the moon. Each bead of the rosary transforms from fire into desire, Yama, and the Lord of Death. Recite (Tibetan) Hrih Shti. (Sanskrit Devanagari: ह्रीः ह्ः। Sanskrit Romanization: hrīḥ ṣṭīḥ. Literal Chinese meaning: Hrih Shti), anoint with the five nectars. Recite (Tibetan) Hrih Shti again about one hundred and eight times. These melt and transform into a rosary of bloody skulls. Touch the rosary to one's own four places. The previous three vajra places and, in the center of the body directly above the tip of the nose. In the heart of the wisdom hero of one's own image, in the center of the five-pronged vajra of the samadhi hero, on the sun is the letter Ya, surrounded by fourteen letters. That is, Ya is imprisonment. Hum is activity. Ah is Dharmakaya.
English
GYA. OM, I take refuge in the essence of Mahamudra. By reciting HRIH SHTI, etc., countless hosts of wrathful deities arise from the mantra syllables. When exhaling, all containers and contents are pervaded. Offerings are made to the noble ones, the benefit of sentient beings is accomplished, and enemies and obstacles are subdued. All the compassion and blessings of Buddhas and Bodhisattvas are gathered, and together with the breath entering, they dissolve into the seed syllable and mantra in the heart. When counting each bead of the rosary, visualize that each time a bead is counted, a second form of the desire-vajra body is severed and dissolves into the heart. Recite the mantra. OM HRIH SHTI VIKRITANA NANA HUM HUM PHAT PHAT SVAHA. This is the heart essence. OM AH YA VAJRA DHRKA HUM PHAT. OM AH KSHE JINA JIKA HUM PHAT. OM AH MA RATNA DHRKA HUM PHAT. OM AH ME ARO LIKA HUM PHAT. OM AH DA PRAJNA DHRKA HUM PHAT. YA MUDGARA DHRKA, CHHA DANDI DHRKA, NI PADMA DHRKA, RA KHADGA DHRKA, JA MOHA RATI. SA DVESHA RATI. DO RAGA RATI. DU VAJRA RATI. OM AH NA HUM PHAT. OM AH YO HUM PHAT. OM AH NI HUM PHAT. OM AH RA HUM PHAT. This is the mantra of the rosary. Furthermore, if you wish to recite the seventeen syllables, visualize a jewel-like eight-petaled lotus, the samadhi being in the heart. In the center of the tip is the syllable YA. On the inner side of the eight petals, starting from the east in a clockwise direction, arrange KSHE, JA, MA, SA, ME, DA, DA, and RU. On the outer eight sides, arrange YA, NA, TSA, YO, NI, NI, RA, and RA, matching the colors of the respective deities. Recite: OM YA KSHE MA ME DA YA TSA NI RA JA SA DO RU NA YO NI RA HUM HUM PHAT PHAT SVAHA. Alternatively, visualize a nine-pointed jewel in the heart, with four corners facing outward and four corners facing inward. In the center of the tip is the syllable YA. On the inner petals, arrange KSHE MA ME DA in a clockwise direction. On the left and right sides of the outer corners and the tip, which are the twelve directions, starting from the center of the south, arrange RA JA SA DO RU NA RO NI RA YA TSA NI. Having arranged them, recite in the manner of reading: OM YA MA RA JA SA DO ME YA. YA ME DO RU. NA YO DA YA. YA DA YO NI. RA YA KSHE YA. YA KSHE YA TSA. NI RA MA YA HUM HUM PHAT PHAT SVAHA. Instead of the seventeen syllables, place seventeen deities. When performing the recitation of blocking, when the breath goes out, these syllables pass through the central channel and reside within the skull, emitting light.