Tibetan
ར་གྱུར། ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ སོགས། མཁའ་ནང་གི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས། བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱཧཱ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་སྦྱངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས། ཤར་གྱི་རྭ་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སྦྱངས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ལྷོའི་རྭ་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྐུ་མདོག་སེར་པོ། སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ་སྭཱཧཱ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ཞེ་སྡང༌། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལ་འཁོད་པ་ནི། དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་སྦྱངས། བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བཀོད། བྱང་གི་རྭ་ལ་འཁོད་པ་ནི། སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ནག་ དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུཏྒ་ར་དྷྲྀྀྀཀ་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། མ་དད་པ། དད་པའི་སྟོབས། ཤར་སྒོར། སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི། ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། ལེ་ལོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། ལྷོ་སྒོར། དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི། བེ་ཅོན་དང་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ་པདྨ། ཨོཾ་པདྨ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། པདྨ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། བརྗེད་ངས། དྲན་པའི། ནུབ་སྒོར། དམར་པོ་སོགས་གོང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ། ཨོཾ་ཁཏྒ་དྷྲྀཀ་སྭཱཧཱ། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། རྣམ་གཡེངས་དང་ཤེས་འཆལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གྱི། བྱང་སྒོར། ལྗང་ཁུ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ། ཨོཾ་མོ་ཧཱ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ། ཙརྩི་ཀ བརྣབས་སེམས། བྱམས་པ་ཚད་མེད། མེ་མཚམས་ཀྱི་གྲྭར། དཀར་མོ་སོགས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ། ཕག་མོ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་ལ། བདེན་བྲལ་དུ། སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ཨོཾ་ར་ག་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ། དབྱངས་ཅན་མ། མི་དགའ་བ། དགའ་བ་ཚད་མེད། རླུང་མཚམས་སུ། དམར་མོ་སོགས། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ། མཛོད་ལྡན་མ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ། བཏང་སྙོམས། དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭར། ལྗང་ཁུ་སོགས། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ལྷ་མོ་བཞི་རང་སྣང་གི་ཐབས་ དང་སྦྱོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང༌། སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ལྷ་མོ་རྣམས་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་ཞིང༌། ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་ཞིང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཀུན་ཀྱང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང༌། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། ཙརྩི་ཀ་སྐེམས་ཤིང་ཁྲོས་པ། ཟླ་གདན་ཟླ་འོད། ཕག་མོ་དང་གཽ་རི་སྦོམ་ཐུང༌། ཕག་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན། དབྱངས་ཅན་མ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང༌། བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བཞེད། སྤྱིར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆེར་ཁྲོས་པ་ཡིན་ལ། ནང་ཚན་དུ་ལྟོས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་འགྱུར་བྱར་རུང་ཞིང༌། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ། རོལ་བའི་ཁྲོ་བོར་བྱས་ན། བར་ཆད་མི་ལྡང་ཞིང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བཞི། ཐོད་པ་བཞི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད། རིམ་པ་གཉིས་པའི་གྲྭ་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། སའི་སྙིང་པོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ལ། རྣ་བར་ཛིཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། སྣར་ཁཾ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། ལྕེར་གཾ་དང་པདྨ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདོད་ ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། སྐྲ་མཚམས་སུ་སྐཾ་དང་རལ་གྲི་ལས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། བྲང་ཟེར་སཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་ཉམས་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་ལྟེ་བ་བཀོད་པར་བཤད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་མཉེས་ཤིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡ། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་ཅིང༌། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཙརྩི་ཀ་ལ་ སོགས་པ་བཞིས། བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་བཞིན་པས། ཨོཾ་བཛྲིར་བྷ་ཝ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་བཞིན་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་རིག་བདག་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞི་བ། ཟླ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་
Chinese
ར་字显现。所有手印完全转变，化为十三尊神的坛城。 赫利ḥrīḥ 斯德īḥ等。 从虚空中散发出无量的嗔恨阎罗死神。 净化所有众生的嗔恨，安置于法界智中。 收摄回来，融入自身，变得具有无量的力量和威力。 嗡 孜那孜嘎 梭哈。 散发出无量的愚痴金刚，净化所有众生的愚痴，安置于如镜智中。 收摄回来。 位于东方的角上的是：身色白色，具有白黑红三面，六只手中，右边两只手拿着法轮和宝剑，左边两只手拿着珍宝和莲花。 嗡 惹那 德热嘎 梭哈。 吝啬金刚。 净化傲慢和吝啬，安置于平等性智中。 位于南方的角上的是：身色黄色，具有黄黑白三面，六只手中，右边两只手拿着珍宝和宝剑，左边两只手拿着法轮和莲花。 嗡 阿若利嘎 梭哈。 贪欲金刚。 嗔恨。 安置于妙观察智中。 位于西方的角上的是：红色，具有红黑白三面，六只手中，右边两只手拿着莲花和宝剑，左边两只手拿着法轮和珍宝。 嗡 般若 德热嘎 梭哈。 嫉妒金刚散发出无量，净化所有众生的嫉妒，安置于成所作智中。 位于北方的角上的是：身色绿色，绿黑 白色的三面，六只手中，右边两只手拿着宝剑和金刚杵，左边两只手拿着法轮和莲花。 嗡 穆德嘎ra 德热嘎 梭哈。 金刚杵锤。 不信任。 信任的力量。 东门。 蓝色，蓝白红色。 锤和宝剑。 珍宝和莲花。 嗡 丹达 德热嘎 梭哈。 金刚杵棒。 懒惰。 精进的力量。 南门。 白色，白黑红色。 棒和宝剑。 法轮莲花。 嗡 贝玛 德热嘎 梭哈。 莲花阎罗之敌。 遗忘。 忆念的。 西门。 红色等同于上面的贪欲金刚。 嗡 卡德嘎 德热嘎 梭哈。 宝剑阎罗之敌。 金刚宝剑。 散乱和错乱的智慧。 禅定和智慧的。 北门。 绿色等同于嫉妒金刚。 嗡 摩诃 惹达 德依 梭哈。 擦擦嘎。 嫉妒心。
English
Ra transformed. All the hand symbols completely transformed, becoming the mandala of the thirteen deities. Hrīḥ ṣṭīḥ, etc. Limitless wrathful Yama executioners emanated from the sky. Purified the hatred of all sentient beings, and established it in the wisdom of the Dharmadhatu. Gathered back, dissolved into oneself, becoming immeasurably powerful and mighty. Om Dzina Dzika Svaha. Limitless ignorance vajras emanated. Purified the ignorance of all sentient beings, and established it in mirror-like wisdom. Gathered back. The one dwelling on the eastern horn is: body color white, with three faces of white, black, and red. Of the six hands, the two right hands hold a wheel and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. Om Ratna Dhṛka Svaha. Miserliness Vajra. Purified pride and miserliness, and established it in equality wisdom. The one dwelling on the southern horn is: body color yellow, with three faces of yellow, black, and white. Of the six hands, the two right hands hold a jewel and a sword, and the two left hands hold a wheel and a lotus. Om Aro Lik Svaha. Desire Vajra. Hatred. Established in discriminating wisdom. The one dwelling on the western horn is: red, with three faces of red, black, and white. Of the six hands, the two right hands hold a lotus and a sword, and the two left hands hold a wheel and a jewel. Om Prajñā Dhṛka Svaha. Jealousy Vajra emanated immeasurably. Purified the jealousy of all sentient beings, and established it in accomplishing wisdom. The one dwelling on the northern horn is: body color green, green black Three white faces, with six hands, the two right hands hold a sword and a vajra, and the two left hands hold a wheel and a lotus. Om Mutgara Dhṛka Svaha. Vajra hammer. Distrust. The power of trust. East gate. Blue, blue-white-red. Hammer and sword. Jewel and lotus. Om Daṇḍa Dhṛka Svaha. Vajra club. Laziness. The power of diligence. South gate. White, white-black-red. Club and sword. Wheel lotus. Om Padma Dhṛka Svaha. Lotus, enemy of Yama. Forgetfulness. Of mindfulness. West gate. Red, etc., similar to the above Desire Vajra. Om Khaḍga Dhṛka Svaha. Sword, enemy of Yama. Vajra sword. Distraction and confused wisdom. Of samadhi and wisdom. North gate. Green, similar to Jealousy Vajra. Om Moha Rati Svaha. Cartzika. Envy. B
Chinese
慈爱无量。在火隅方，白色等等。如愚痴金刚。嗡 德威夏 啦谛 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ द्वेष राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dveṣa rātī svāhā，汉语字面意思：嗡，嗔恨，供养，梭哈！） 猪面母。清净种种损害，于慈悲。于无实性中。青色母 蓝白红色之金刚与宝剑。轮与莲花。嗡 啦嘎 啦谛 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ར་ག་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ राग राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ rāga rātī svāhā，汉语字面意思：嗡，贪欲，供养，梭哈！） 妙音天女。不喜。喜乐无量。于风隅方。红色等等。如贪欲金刚。嗡 班杂 啦谛 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rātī svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供养，梭哈！） 宝藏母。害心等等。舍。于自在的隅方。绿色等等。如嫉妒金刚。所有也都以下面两根本手持钺刀和盛满血的颅器。八忿怒尊拥抱自显的智慧母，四天女与自显的方便 和合。所有也都各具一面三眼，具虎皮裙，黄发竖立，左腿伸展。天女们以女性幻化的傲慢而摇曳，乳房丰满，散发月光。忿怒尊们胡须和眉毛燃烧，具有日光。所有都安住在燃烧的火焰中。断除所有损害者。在大成就者吉祥藏的修法中。札则迦 枯瘦且忿怒。月轮座 月光。猪面母与郭里 粗短。猪面母具猪面。妙音天女被说是具有贪欲之相。一些上师则认为，主眷一切皆为嬉戏的忿怒尊。总的来说，主眷一切都是极度忿怒的，但就内部而言，可以根据所依之部族而显现相应的姿态。在修习时，如果作为嬉戏的忿怒尊，则不会出现障碍，并且说是吉祥之义。又如前一样加持，嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽！） 四遍。四个颅器。清净色声香味触法等诸法之垢染。安立于六度。安住于第二次第四隅之座上。这些是圆满瑜伽或极瑜伽。于坛城一切本尊之眼中，从 恰（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思： क्ष）与轮中，地藏如愚痴金刚。于耳中，从 晋（藏文：ཛིཾ，梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：jiṃ，汉语字面意思：जि）与金刚中，金刚手如嗔恨金刚。于鼻中，从 康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：खं）与宝中，虚空藏萨
English
Immeasurable loving-kindness. In the southeast direction, white, etc. Like the vajra of ignorance. Oṃ dveṣa rātī svāhā. (藏文：ཨོཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ द्वेष राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dveṣa rātī svāhā，汉语字面意思：Om, hatred, offering, svāhā!) Pig-faced Mother. Purifying all kinds of harm, to compassion. In the absence of truth. Blue Mother, blue-white-red vajra and sword. Wheel and lotus. Oṃ rāga rātī svāhā. (藏文：ཨོཾ་ར་ག་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ राग राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ rāga rātī svāhā，汉语字面意思：Om, desire, offering, svāhā!) Saraswati. Displeasure. Immeasurable joy. In the northeast direction, red, etc. Like the vajra of desire. Oṃ vajra rātī svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र राती स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rātī svāhā，汉语字面意思：Om, vajra, offering, svāhā!) Treasure-holding Mother. Harmful thoughts, etc. Equanimity. In the northwest direction, green, etc. Like the vajra of jealousy. All also hold a hooked knife and a skull cup filled with blood with the two lower root hands. The eight wrathful ones embrace the self-appearing wisdom mother, and the four goddesses are in union with the self-appearing method. All also have one face and three eyes each, with tiger skin loincloths, yellow hair swirling upwards and the left leg extended. The goddesses sway with the pride of female illusion, with full breasts, radiating moonlight. The wrathful ones have burning beards and eyebrows, with sunlight. All reside in the midst of blazing flames. Cutting off all harm-doers. In the practice method of the great accomplished Palden. Tartsika is emaciated and wrathful. Moon seat, moonlight. Pig-faced Mother and Gauri are short and stout. Pig-faced Mother has a pig face. Saraswati is said to have a passionate appearance. Some lamas consider all the main figures and retinue to be playful wrathful deities. In general, all the main figures and retinue are extremely wrathful, but internally, they can display corresponding postures according to the family they belong to. During the practice, if they are regarded as playful wrathful deities, obstacles will not arise, and it is said to be auspicious. Again, bless as before, Oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum!) Four times. Four skull cups. Purifying the defilements of forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas. Establishing in the six perfections. Abiding on the seats of the four directions of the second stage. These are the complete yoga or the very yoga. In the eyes of all the deities of the mandala, from Kṣiṃ (藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思： क्ष) and the wheel, Earth Essence is like the vajra of ignorance. In the ears, from Jiṃ (藏文：ཛིཾ，梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：jiṃ，汉语字面意思：जि) and the vajra, Vajrapani is like the vajra of hatred. In the nose, from Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：खं) and the jewel, Akashagarbha