Tibetan
།རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པ། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། བདག་ཉིད་ཞལ་དུ་བཅུག །ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབ་པ་ཡ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡས་མཚན་པ་ལས། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ལིང་ག་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བབས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་གི་སྟན་ལ་་འཁོད། དེ་ནི་ནང་དབང་ངོ༌། །པུཥྤེ་ནས། ནཻ་ཝི་ཏྱེའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ནས་རིག་པའི་དབང་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དེ་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། བདག་དང་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་བརྒྱན་གཉིས་ཀ་ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཞེས་དང༌། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། ཞེས་དང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་དང༌། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཅོད་པན་དུ། ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དབང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཅོད་པན་ མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མགོན་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཧཱུཾ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད༴ དེང་བདག༴ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར༴ ཞེས་དང༌། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ། མ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་མས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུས་བྱས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ལ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ ཛིཾ་ལས་པདྨ་ཛིཾ་གིས༴ འོད་དཔག་མེད་་དམར་པོ་པདྨ་དང༌། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ༴ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར༴ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་དང་ལྡན། །མི་ཕྱེད༴ དེང་བདག༴ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར༴ མེ་ལས་པདྨ་མེས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༴ དེ་ ལྟར་ན། རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ༴ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། བདག་དང་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ། ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས༴ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། རལ་གྲི་དང༌། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ༴ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བླ་མེད་དོན། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དོན་སྟོན་པའི། །དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཔྟ་པ་ད་ལྱཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དཔལ་ལྡན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད༴ དེང་བདག༴ འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར༴ མཁར་བབས་པ། ད་ལས་རལ་གྲི་དས་མཚན་པ་ཡོངས༴ ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ༴ དེ་ལྟར་ན་དྲིལ་བུའི་དབང༌། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ༴ བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས༴ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི༴ ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས༴ ཞེས་འདོན་པ་སྤཽ། མིང་གི་དབང་ནི། བདག་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ། བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་༴ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་གཡོ་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་ རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱཻ་དཔལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆང་བ། །མི་ཕྱེད༴ དེང་བདག༴ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར༴ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལས། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དེ་ལྟར་ན་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ༴ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ༴ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ། ལག་པ་དང་སྙིང་གར་གཏད་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པར་གྱུར། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་འདུགཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་བཞུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རང་ བཞིན་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐའ་དག་དོན་དམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི། །བདག་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན། །རྫོགས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༌། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲུས་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར། སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། མཐའ་{ོར་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ཉིད་ཞལ་དུ་བཅུག ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བབས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྙིང་གར་གཏད། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཙོ་བོའི་གཙོ། །ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ལན་གསུམ་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དཀུ་གཡོན་པ་བསྟེན། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་འགལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྚེ་ཨཱཿ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བུ་ཡི་ཡང་དག་གུས་པར་བཟུང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ གི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེར་པོར་གསལ་བའི་པང་དུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལོ་
Chinese
观修金刚不坏三尊，祈请今日加持我，成为您意之金刚。如是祈请后，从坛城主尊心间发出光芒，进入自身口中，融入心间菩提心中，从金刚道降至母处，从雅字生起以金刚雅字为标志。生起嗔恨阎罗死神，身色青黑色，一面二手，具水牛面，右持弯刀，左持颅骨，赤裸，生殖器向上竖立，以左伸展姿势安住，化为以尸林装束严饰之身。 额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈间啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。再次，从主尊心间发出光芒，迎请所有佛陀，进入口中，融入菩提心中，融入之物从金刚道降下，灌顶自身，无二融入。从虚空中再次放出，于外安住于自身座上，此为内灌顶。以鲜花等供养至食物。如是则获得水灌顶。嗔恨得以平息，转舍识蕴，现证如镜智，不动之习气与种子转为具力之能力。有权通过嗔恨阎罗死神之门修持事业与成就。仅此而已，其他明妃灌顶亦可类推。其中，宝冠灌顶为：自身与灌顶物珍宝头冠皆从昂字生起，以珍宝昂字为标志完全转变，生起宝生佛，身色黄色，右手持珍宝，左手持铃。以及，佛母珍宝度母黄色。以及，从向上倾倒之残水中，宝生佛以头冠加持。以及，于融化中生起之宝冠中。以及，诸佛之宝冠灌顶，为了圆满成佛，以殊胜宝冠之灌顶，灌顶转轮王怙主。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗） 芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒） 邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦） 当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 珍宝 宝冠 灌顶 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以及，宝生佛以头冠加持。以及，具德功德金刚持，不坏。今日我。功德金刚。以及，从母处降下，从玛字生起以珍宝玛字为标志完全转变。
English
Meditate on the three indestructible vajras. Please bless me today, and transform me into the vajra of your mind. After making this supplication, light rays emanated from the heart of the main deity of the mandala. I entered my own mouth. I dissolved into the mind of enlightenment in my heart. Descending from the vajra path to the mother's abode, arising from the Ya syllable marked with the vajra Ya syllable. Arising as Wrathful Yama, the Lord of Death, with a dark blue-black body, one face, two arms, with the face of a buffalo, the right hand holding a hooked knife and the left holding a skull cup. Naked, with the lingam erect. Seated in a posture of extending the left leg. Transformed into a form adorned with charnel ground ornaments. On the forehead, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the throat, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). On the heart, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Again, light rays emanated from the heart of the main deity. All the Buddhas were invited. They entered my mouth. Those who dissolved into the mind of enlightenment descended from the vajra path. They empowered me and dissolved indivisibly. Emanating back from within the sky. Outwardly, they sat on their own seats. This is the inner empowerment. Offerings were made from Puṣpe to Naivedya. In this way, the water empowerment was obtained. Anger was pacified. The aggregate of consciousness was transformed. Mirror-like wisdom was manifested. The imprints and seeds of immovability were transformed into powerful abilities. One has the authority to accomplish activities and attainments through the gate of Wrathful Yama, the Lord of Death. By that alone, other vidyā empowerments can also be inferred. Among them, the crown empowerment is: Both oneself and the precious crown, the empowerment substance, arise from the Aṃ syllable, completely transformed, marked with the precious Aṃ syllable. Arising as Ratnasambhava, with a yellow body, the right hand holding a jewel and the left holding a bell. And, the mother, Precious Tara, is yellow. And, from the remaining water poured upwards, Ratnasambhava blesses with the crown. And, in the crown arising from the melting. And, the crown empowerment of all the Buddhas, in order to perfectly accomplish complete Buddhahood, with the empowerment of the supreme crown, empower the Chakravartin Lord. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Laṃ (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) Maṃ (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒) Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) Taṃ (藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：当) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Ratna Mukuṭa Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). And, Ratnasambhava blesses with the crown. And, Glorious Virtuous Vajradhara, indestructible. Today, I. Virtuous Vajra. And, descending from the mother's abode, arising from the Mā syllable, completely transformed, marked with the precious Mā syllable.
Chinese
《续部》中说：悭吝阎罗死主，身色黄色。 这样就获得了顶髻的灌顶。 骄傲和悭吝消除。 受蕴转为平等性智显现之时。 宝生佛的习气和种子变得具有能力和威力。 通过悭吝阎罗死主，有权成办一切事业和成就。 金刚的灌顶是，灌顶物是两个金刚杵，从ཛིཾ་(藏文，梵文天城体जिं，梵文罗马拟音jiṃ，汉语字面意思)中生出莲花，由ཛིཾ་(藏文，梵文天城体जिं，梵文罗马拟音jiṃ，汉语字面意思)所成…… 无量光佛红色莲花，佛母身穿白色和红色衣服…… 无量光佛作为顶严。 从火中生出的金刚杵…… 这个金刚杵是伟大的金刚杵。 诸佛都加持过。 为了圆满成办一切诸佛之事。 给予最胜金刚杵的灌顶。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 阿比钦扎 吽(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 无量光佛作为顶严。 具有佛法的语路光辉。 不可分…… 现在我…… 语金刚杵…… 从火中生出莲花，以火为标志完全形成。 贪欲阎罗死主，身色红色…… 这样就获得了金刚杵的灌顶。 贪欲消除。 识蕴…… 妙观察智…… 无量光佛…… 贪欲阎罗死主。 念诵到这里停止。 铃的灌顶是，自身和灌顶物铃。 从ཁཾ་(藏文，梵文天城体खं，梵文罗马拟音khaṃ，汉语字面意思)中生出宝剑，由ཁཾ་(藏文，梵文天城体खं，梵文罗马拟音khaṃ，汉语字面意思)所成…… 不空成就佛身色绿色。 宝剑和佛母誓言度母绿色…… 不空成就佛作为顶严。 从火中生出的铃。 佛法的铃是无上的意义。 宣说空性智慧的声音。 一切都显示空性的意义。 铃的灌顶是无上的。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 夏布达 巴达 雅 达玛 达度 阿比钦扎 吽(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 具德事业金刚持。 不可分…… 现在我…… 事业金刚杵…… 降落。 从ད་(藏文，梵文天城体द，梵文罗马拟音da，汉语字面意思)中生出宝剑，以ད་(藏文，梵文天城体द，梵文罗马拟音da，汉语字面意思)为标志完全…… 嫉妒阎罗死主，身色绿色…… 这样就获得了铃的灌顶。 嫉妒消除。 行蕴…… 成所作智…… 不空成就佛…… 通过嫉妒阎罗死主…… 念诵到这里停止。 名字的灌顶是，自身和灌顶物带有金刚杵的铃。 从བྷྲུཾ་(藏文，梵文天城体भ्रुं，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思)中生出法轮，以བྷྲུཾ་(藏文，梵文天城体भ्रुं，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思)为标志完全…… 毗卢遮那佛身色白色法轮和…… 佛母佛眼佛母白色