Tibetan
་ནག་དང་འཇིགས་བྱེད་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ལུགས་གཉིས་འདུག་ཀྱང༌། ཐ་དད་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་གཅིག་གི་གསལ་བྱེད་དུ་ཅིག་ཤོས་གང་རུང་ཞིང༌། གཅིག་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རྟོག་བདུན་དུ་གསལ་པོ་མེད་ལ། དགྲ་ནག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བཤད་གོ་བཟློག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱེད་དག་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ཤཱན་ཏི་པས་མཛད་ཟེར་བ་ཚད་མར་བྱེད་པར་འདུག་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་དགྲ་ནག་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་དག་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ། གཅིག་གི་དོན་བཤད་བྱར་བཞག་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་དེ། སོ་སོ་རང་རྐང་བཙུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཆད་པ་ཡིན་པས། རྩ་བཤད་དུ་སྦྱོར་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་སོགས་ཕན་ཚུན་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆ་མཐུན་དུ་ བྱས་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེར་མ་མཐོང་མོད། རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནག་འཇིགས་གཉིས་ཆ་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ལ། དགྲ་གདོང་གཉིས་པོ་ནི་ཆ་མཐུན་དུ་རུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་འདྲ་ཆོས་དུ་མ་འདུག་ཀྱང༌། རྒྱུད་སྡེའི་མཐོ་དམན་ཆེ་མཐའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འཇོག་མོད། ཕན་ཚུན་ཁ་འགེངས་ནི་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གདོང་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས། གང་བཤད་པར་བྱ་བའི་རྩ་རྒྱུད་དེ། ངེས་པར་དགྲ་ནག་ཡིན་ན་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཡང༌། གདོང་འཇིགས་གཉིས་ཀྱི་བཤད་བྱའི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་ནག་རྩ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལའང་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁས་ལེན་ན་གདོང་འཇིགས་གཉིས་ལ་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྩ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འགལ་བ་ཅིག་ཀྱང་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོག་བདུན་དང་གདོང་དྲུག་ལ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ནས་ཚུར་ཁ་བསྐང་ན་ཉེར་མཁོ་མང་ཞིང༌། འདི་གཉིས་ནས་དགྲ་ནག་ལ་ཕར་ཁ་འགེངས་དགོས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདོང་དྲུག་དང་རྟོག་བདུན་གཉིས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང༌། གདོང་དྲུག་ནས་རྟོག་བདུན་ལ་ཁ་བསྐང་ན་ཉེར་མཁོ་མང་ཞིང༌། རྟོག་བདུན་གྱིས་ཕར་ཁ་འགེངས་དགོས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་རྩ་བཤད་དུ་མི་སྦྱོར་ཁ་མེད་ཀྱི་ཨུ་ཚུགས་རང་བྱེད་ན། དགྲ་ནག་ལ་གཞན་གཉིས་པོ་བཤད་རྒྱུད་འདྲ་མཚུངས་སུ་མི་འབྱོར་གྱི། རྟོག་བདུན་ལ་གཞན་གཉིས་པོ་བཤད་རྒྱུད་འདྲ་མཚུངས་སུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་གི་རིམ་པས་རྗེས་ མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང༌། ནག་པོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། གཞན་གཉིས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་རྒྱལ་ཀྱི་རྒྱུད་སྨོས་མ་དགོས། ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ། དམར་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་གང་ལ་ཡང་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ལྟོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ནི་ཕར་བཤད་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མིན་ཡང༌། བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་རང་རང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་སོ། །ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དུ་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་ཚུལ་རགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནི། དང་པོར་གླེང་གཞི་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བསྟན། གླེང་བསླང་བ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ཏེ་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཆོག་དང༌། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ཆུང་བ་དང༌། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་ལྔས་བསྟོད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་རྣམས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ས་ཆོག་གི་གསོལ་བཏབ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང༌། གཙོ་བོ་ལྔའི་གདན་དང༌། ལས་བཞིའི་ལྷ་བསྒོམ་ཚུལ་དང༌། མིག་སྨན་ལ་ སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལས་ཞུ་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་སྡུད། དགུག་པ། རེངས་པ། ངག་གནོན། བསད་པའི་ལས་རྣམས་གསུངས། ལྔ་པ་ལས། དབྱེ་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་མོ། །
Chinese
认为黑敌（dgra nag）和怖畏金刚（འཇིགས་བྱེད།）的幻轮（འཁྲུལ་འཁོར།）是一体的，以及认为是不同的，有两种观点。如果按照认为是不同的观点，那么其中一个可以是另一个的显现。如果按照认为是一体的观点，那么幻轮在七现分（རྟོག་བདུན།）中并不清晰，因为在黑敌中清晰。因此，根本和解释会变成颠倒。你们似乎把不动金刚（མི་བསྐྱོད།）的释论和香底巴（ཤཱན་ཏི་པ།）所著的黑敌释论作为依据。然而，在这两者中，都说黑敌和怖畏金刚是相符的续部，因此这对你们是有害的。因此，在天瑜伽（ལྷའི་རྣལ་འབྱོར།）和事业法（ལས་ཚོགས།）等场合，大多数时候，没有把一个的意义作为解释对象，而用另一个来解释的方式，而是以各自独立的方式来解释。因此，确定不能作为根本和解释来结合。因为本尊、咒语、仪轨等有很多相互不同之处。如果作为相符的，虽然没有看到意义上有很大的矛盾，但因为是各自宗派的续部，所以不希望黑敌和怖畏金刚这两个词是相符的。而敌面（དགྲ་གདོང།）这两个是可以相符的。降阎魔尊胜（གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།）和金刚怖畏金刚的续部虽然有很多差别的相似之处，但因为续部的上下大小，所以不认为是相符的续部。但互相补充是可以的，如金刚怖畏金刚的修法《集密勇士》（སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ།）一样。另外，六面怖畏金刚这两者，所要解释的根本续部，如果一定是黑敌，那么降阎魔红续第十九章，也会变成六面怖畏金刚所要解释的根本续部。因为所有把黑敌作为根本续部的理由，在那降阎魔红续中也全部具备。如果也承认那样，那么六面怖畏金刚就会变成有两个根本续部了。即使那样，用上师的口诀作为根本和解释的方式来结合，也可能没有矛盾。但在这里，如果从黑敌的续部来补充七现分和六面，会非常需要。而从这两者去补充黑敌却非常少。即使就六面和七现分这两者而言，从六面到七现
English
Although there are two views, one that considers the Black Enemy (dgra nag) and the Wheel of Terror (འཇིགས་བྱེད།) to be the same, and another that considers them to be different, according to the view that they are different, one can be a manifestation of the other. According to the view that they are the same, the wheel is not clearly present in the Seven Apprehensions (rtog bdun), because it is clear in the Black Enemy. Therefore, the root and commentary would be reversed. You seem to take as your authority the commentary of Achala (mi bskyod) and the commentary on the Black Enemy said to be written by Śāntipa. However, in both of these, it is said that the Black Enemy and the Terrifier are compatible tantras, so this is harmful to you. Therefore, in most cases of deity yoga (lha'i rnal 'byor) and activity gatherings (las tshogs), there is no way to explain one meaning as an object of explanation and use the other to explain it, but rather to explain it in a way that each is independent. Therefore, it is certain that it cannot be combined as root and commentary. Because there are many differences between deities, mantras, rituals, etc. If it is made compatible, although I do not see a great contradiction in meaning, I do not want the term compatible for the Black Enemy and the Terrifier, because they are tantras of different lineages. However, the two, Enemy Face (dgra gdong), can be compatible. Although there are many similar characteristics that differentiate the Yamāntaka-Vijaya (gshin rje gshed rnam par rgyal ba) and the Vajrabhairava tantras, they are not considered compatible tantras because of the high and low, large and small of the tantra classes. But it is permissible to supplement each other, like the Vajrabhairava sadhana, the Condensed Hero (sems dpa' bsdus pa). Furthermore, these two, Six-Faced Terrifier, the root tantra to be explained, if it is necessarily the Black Enemy, then the nineteenth chapter of the Red Yamāri Tantra will also become the root tantra to be explained by the Six-Faced Terrifier. Because all the reasons for considering the Black Enemy as the root tantra are also fully present in that Red Yamāri Tantra. If you also admit that, then the Six-Faced Terrifier will have two root tantras. Even so, it is possible that there is no contradiction in combining the root and commentary in the way of the guru's oral instructions. But here, if you supplement the Seven Apprehensions and the Six-Faced from the Black Enemy tantra, it will be very necessary. And it is very rare to supplement the Black Enemy from these two. Even if you consider these two, the Six-Faced and the Seven Apprehensions, from the Six-Faced to the Seven Apprehensions,
Chinese
如果补充完整，则有很多需要，用七种思辨来补充则非常少。如果一定要不结合根本和释续，顽固地自行其是，那么对黑敌而言，其他二者就不能成为相同的释续，因为对七种思辨而言，其他二者可以成为相同的释续。即使以口诀的次第随顺，也不应将黑法视为根本续，而将其他二者视为释续。这样一来，就不需要提及阎罗敌胜尊的续。黑怖畏三法，红色二续，这五者也应知晓为各自独立的续，互不依赖。任何续中，根本和释续都被称为具有依赖性，即根本续不一定依赖于释续，但只要是释续，就必须依赖于各自的根本续。相似的续只是二者相互相似而已，并非一个必须依赖于另一个。第三，这些续之王的所诠释的粗略方式如下：一切如来之身语意，黑阎罗敌续，首先，开场白与一般相同，详细阐述了阎罗敌的眷属。开场白由眷属们祈请，于是召唤金刚手而宣说。然后宣说了因金刚持生起次第，十七小字，十七尊神的现观，以及引出坛城本尊的咒语等，即分开现观次第，这是第一。然后第二品是：以五颂赞叹，生处加持，以及绘制坛城等。第三品中，有土地仪轨的祈请，饮用甘露，勾招迎请智慧，五部主尊的座垫，四种事业本尊的观修方式，以及眼药等一些成就。第四品中，以请白为先导，宣说了息灾、增益、怀爱、勾招、僵直、语禁、诛杀等事业。第五品中，有分离、驱逐以及它们的幻轮次第。
English
If supplemented completely, there are many needs, but it is very rare to supplement with seven speculations. If one insists on not combining the root and explanatory tantras, stubbornly acting on one's own, then for the Black Enemy, the other two cannot become the same explanatory tantra, because for the seven speculations, the other two can become the same explanatory tantra. Even if following the order of oral instructions, it is not appropriate to regard the Black Dharma as the root tantra and the other two as explanatory tantras. In this way, there is no need to mention the tantra of Yamari Vijayaraja. The three Black Terrors, the two Red Tantras, these five should also be known as independent tantras, not dependent on each other. In any tantra, the root and explanatory tantras are called dependent, that is, the root tantra does not necessarily depend on the explanatory tantra, but as long as it is an explanatory tantra, it must depend on its own root tantra. Similar tantras are only similar to each other, not that one must depend on the other. Third, the rough way in which these kings of tantras explain the meaning is as follows: The body, speech, and mind of all Tathagatas, the Black Yamari Tantra, first, the introduction is the same as usual, elaborating on the retinue of Yamari. The introduction is that the retinue prayed, so Vajrapani was summoned and spoken to. Then the cause Vajradhara generation stage, the seventeen small syllables, the Abhisamaya of the seventeen deities, and the mantras for drawing out the deities of the mandala, etc., were spoken, that is, separating the Abhisamaya stages, this is the first. Then the second chapter is: praising with five verses, blessing the birthplaces, and drawing the mandala, etc. In the third chapter, there are prayers for the land ritual, drinking nectar, summoning and inviting wisdom, the seats of the five main deities, the meditation methods of the four activities deities, and some achievements such as eye medicine. In the fourth chapter, with the request as the preamble, the activities of pacifying, increasing, magnetizing, summoning, stiffening, speech suppression, and killing are explained. In the fifth chapter, there are separation, expulsion, and the order of their magic wheels.