Tibetan
གསུམ་གའི་འགྱུར་ཡོད། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་མཛད་པ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱི་འགྱུར། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་མན་ངག་ཏུ་འདུས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཀྱང༌། གཞུང་འདི་ལ་གྲ་སྡེབས་གཞན་མེད་ཅིང༌། ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་རྣམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་སྤྱི་དང་མཐུན་པས། སྡེབས་གཅིག་ལ་བཞག་པ་གདའ། གཞུང་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡོད་དོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། དམར་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆོག་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གམཆོད་ཆོགགཏོར་ཆོགཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་དྲུག་གི་གཞུང༌། ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་སྟེ། གཞུང་བཅུ་གསུམ་བཤད་བཀའ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༌། སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་འདུག་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་གི་ནང་ནས་བཏོན་པར་སྣང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཞུང་ཐོར་བུ་པ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ༌། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང༌། མཛད་བྱང་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཡིན་ཞིང༌། དཔྱལ་ཆག་གཉིས་ཀའི་འགྱུར་སྣང་ ལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་འགྱུར་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །ལྷན་སྐྱེས་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་སྣང་སྲུང་བས་མཛད་པ་དང༌། བློ་བཟང་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང༌། ལྷ་ལྔ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། འཚོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་དརྤན་ཨ་ཙརྱས་མཛད་པ་རྣམས་ཡོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལག་མཆོད་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་དང༌། ཐར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཞུང་ཕྲན་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲེང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་རང་འགྱུར་འདི་ལ། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ། ད་ལྟ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད། སོ་བདུན་ཡོད་པར་བཤད་པས་གཉིས་འཐོར་བའོ། །འདི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྡུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་པས། གཤེད་དམར་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་རྒྱུ་ཙམ་མེད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཆུང་བ་མནའ་སེལ་ལྟ་བུར་སྣང༌། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པས་མཛད་པ་དང༌། སོ་ན་ཤྲཱིས་མཛད་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པའང་ཡོད། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་པས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་གོ་རུ་བ་ཆོས་ཤེས་བྱས་པ་ཡིན། འགྲེལ་པ་ཕྱི་མ་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ཀྱང༌། རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས་པའི་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །གཞུང་ཕྲན་གྱི་སྐོར་ལ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པའི་བུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡོད། ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བས་མཛད་པ། ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཀར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བོད་མང་དག་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལི་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པར་ཡང་འདོད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན། ཕྱི་མ་འདི་ལ་བོད་རྣམས་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ཡིན་ཟེར་རོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་དང༌། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྒྲོན་མ་དྲུག་པ་དེ་གསུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། དགྲ་ནག་གི་རིམ་པ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ། བསྡུས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ། གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ལ་ལི་ཏས་མཛད་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཨ་མོ་གྷས་མཛད་པ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཤཱན་ཏི་པས་མཛད་པ། དྲག་པོ་ལས་བདུན་དང༌། ཞི་བ་ལས་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གཉིས་པོ་དེ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན། འདིའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཁོ་ན་རང་མིན་ཡང༌། རྟོག་གསུམ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་བོད་ལ་བྱོན་པ་དེ་ཡིན། ཞེས་བོད་རྣམས་ཟེར་ཡང༌། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དཔའ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་པོ་དེ་དང་མི་གཅིག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་དག་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་མལ་འགྱུར་གཅིགགཞན་ཡང་བསྟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཟུང་དང་བཅས་པ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ། ཕྱིས་བྱུང་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གདའ་སྟེ། བོད་དུ་ཕྱིས་བརྩམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལ། གཞུང་རྣམ་དག་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ད་དུང་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་མོད་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་དུ་ཆུག་པ་དང༌། མ་ཆུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་ཡོད་པ་སོགས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་འཐོར་བ། གཞུང་རྣམ་དག་ཀྱང་མང་དག་ཡོད་ཅིང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཡིན་ཚུལ་དུ་བྱས་འདུག་ཀྱང༌། སྔ་དར་རམ། ཕྱི་དར་སྔ་དུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན། དཀྱིལ་ཆོག་གསར་མ་ཞིག་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་བཟང་པོ་འགའ་རེ་སྣང་སྟེ། བསྟན་འགྱུར་དུ་ནི་མ་ཆུག་གོ དེ་ལྟར་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་ངེས་པའི་གཞུང་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་པ་དང༌། མན་ངག་ཟབ་མོ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ།། །།ད་ནི་འདི་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། ཕྱིས་བོད་ཡུལ་འདི་ན་རྭ་བོད་ཅེས་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདིའི་དཀར་ཆག་ཚིགས་བཅད་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ། །སྔགས་པའི་མཚོན་ཆར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་དཔལ་འཛིན་གྱིས། ། མཛད་པ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང༌། །འཕྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ལུས་དང་སྙིང་འདྲའི་མན་ངག་ཡོད། །ཅེས་ནག་པོའི་རྒྱ་གཞུང་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཁོག་དོན་ཡིན། །ཡིག་སྣ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཡིན། །བླ་མའི་གསུང་བསྡུར་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས། །མ་གོ་གེགས་སེལ་གདམས་ངག་ཡིན། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་གདམས་ངག་ལ། །གསལ་བྱེད་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བྱས། །བྷ་རོའི་ཕྱག་ལེན་དཔལ་འཛིན་གསུང༌། །དེ་བརྟེན་དབང་བསྐུར་གོང་མ་ལ། །ཡིག་སྣ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྩམས། །ཆོས་བཞི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང༌། །མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང༌། །སྲུང་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང༌། །ལས་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་དང༌། །རྒྱས་གདབ་
Chinese
三者的译本都有。名为《五尊佛本尊自加持法》是导师善慧所造，恰罗法王吉祥所译。此法收录于续部第二十二章的口诀中，虽属于瑜伽母续部，但此论典没有其他的科判。诸佛的咒语仪轨等同于阎魔敌红黑共通，故置于一个科判中，此论典非常殊胜。吉祥所造的法类有：十三尊红尊佛母的修法、灌顶次第圆满四瑜伽次第、坛城仪轨、供养仪轨、朵玛仪轨、三摩地仪轨、遣除返回六口诀之论、光明佛母的修法、匝匝嘎等四佛母的各自修法。十三部论典以讲说口传的方式同时出现。护摩仪轨似乎是从坛城仪轨中取出，另有俱生修法等零散的论典。时轮金刚的幻轮仪轨有静命菩提心所造和没有作者署名的两种。这两种都是时轮派的，似乎有毗卢遮那和恰罗两种译本，似乎也有达那希拉的译本。俱生修法有遍照护所造、善慧藏所造、五尊圆满瑜伽的修法是导师无畏生处所造，名为《生活的真实》是达尔帕纳阿阇黎所造。阎魔敌的手供仪轨是达那希拉所造，另有塔洛所译的小论典。名为《红阎魔敌事业鬘修法如意宝》是导师智护所造，达那希拉的自译本中，汇集了龙、夜叉女、生灵和食肉鬼的各种修法，现在有三十五种，据说有三十七种，少了两种。此论典是从各种续部中汇集的口诀，不只是红阎魔敌的法类。吉祥大威德金刚的法类中，童月所造的释论，讲解非常少，像是誓言解除。有金刚成就所造和索那释
English
All three have translations. The practice method of the Five Deities, called "Self-Blessing," was composed by the teacher Lodro Zangpo and translated by Chag Lotsawa Chöje Pal. This practice method is included in the oral instructions of the twenty-second chapter of the tantra, and although it belongs to the Yogini Tantra, this text has no other arrangements. The deity mantras and rituals are similar to those of both red and black Yamāntaka, so they are placed in one arrangement. This text is very special. Among the Dharma cycles composed by Palden are: the practice method of the thirteen red deities, the empowerment sequence, the complete stage, the four yogas sequence, the mandala ritual, the offering ritual, the torma ritual, the samadhi ritual, the text of the six returning oral instructions, the practice method of the goddess Light-Bearer, and the individual practice methods of the four mothers, such as Tsartsika. The thirteen texts appeared simultaneously as explanations and oral transmissions. The fire offering seems to have been taken out of the mandala ritual, and there are also other scattered texts such as the Sahaja practice method. There are two chakra rituals of Kalachakra, one composed by Sthavira Bodhicitta and one without a colophon. Both of these belong to the Kalachakra system, and there seem to be translations by both Dpal and Chag, and there also seems to be a translation by Danaśīla. The Sahaja practice method was composed by Vairochana Rakshita, and by Lodrö Zangpo. The practice method of the complete yoga of the five deities was composed by the teacher Jikmé Jungné, and the text called "The Reality of Life" was composed by Darpaṇa Acarya. The hand offering ritual of Yamāntaka was composed by Danaśīla, and there are also other minor texts translated by Thar Lo. The practice method of the garland of actions of red Yamāntaka, called "Wish-Fulfilling Jewel," was composed by the teacher Sherab Kyong. In this self-translation of Danaśīla, various practice methods of nagas, yaksha women, bhutas, and flesh-eaters are collected. There are currently thirty-five, but it is said there were thirty-seven, so two are missing. This text is a collection of oral instructions from various tantras, so it is not just a Dharma cycle of red Yamāntaka. Among the Dharma cycles of glorious Vajrabhairava, the commentary composed by Zhönnu Dawa is very small, like a vow release. There are texts composed by Vajra Siddha and Sona Sh
Chinese
名为“Ra”所造和名为“Sri”所造的这两个，除了翻译上的差异外，本质上是相同的。还有一位名为饶白多吉（རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ）的人所作的注释。据说阿阇黎不动（མི་བསྐྱོད་པ）所作的注释，是译师郭如巴·曲西（གོ་རུ་བ་ཆོས་ཤེས་）所作。后面的那些注释虽然比《童月》（གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་）稍微详细，但没有能清楚理解续部意义的讲解。关于小品著作方面，有不空金刚（ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་）所作的瓶灌顶仪轨。寂静智（ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་）所作的，关于息增怀诛三事业的念诵修持法，由拉利塔小（ལི་ཏ་ཆུང་བ）所作的四十九尊佛母的修法。名为《集密心要》（སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་）的修法及其会供，虽然据说是由许多藏人顿约多吉（དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ）所作，但并非如此。名为《六灯》（སྒྲོན་མ་དྲུག་པ་）的修法，由妙吉祥智（འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་）所作。修法由希日巴扎（ཤྲཱི་བྷ་དྲ）所作，以及智藏（ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་བ）所作的以忿怒十尊的防护轮为先导的修法。也有人认为是拉利塔金刚（ལི་ལ་བཛྲ་）所作。这三者是属于被称为手印坛城的修法。藏人说后者是八寒林。巴丹（དཔལ་འཛིན་）所作的修法，以及不空小（ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ）所作的修法这两个，加上前面提到的《六灯》，这三者是没有宫殿的仪轨。莲花盛开（པདྨ་རྒྱས་པ་）修法由嘎玛拉 Rakshita（ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ）所作，金刚光芒（རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་）修法由毗卢遮那 Rakshita（བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ）所作，这两个是十三尊佛母的修法，虽然坛城广大，但不遵循七分别的第一分别，而是阐释了黑敌次第。同样，二手的修法由妙吉祥智（འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་）所作。三合一的修法由班智达妙音（པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་）所作。简略朵玛仪轨由拉利塔（ལི་ཏས་）所作。火供仪轨由不空（ཨ་མོ་གྷས་）所作。会供轮仪轨由香提巴（ཤཱན་ཏི་པས་）所作。猛厉事业七法和寂静事业七法的仪轨，这两个都是由不空金刚（ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་）所作。这些的轮涅（འཕྲུལ་འཁོར་）虽然不完全是三部的方式，但与三部非常相似。不空小（ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་）是去过西藏的那位。虽然藏人这样说，但前面已经说
English
The two works, one attributed to "Ra" and the other to "Sri," are essentially the same, differing only in translation. There is also a commentary written by someone named Rolpai Dorje (རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ). The commentary said to be written by Acharya Immovable (མི་བསྐྱོད་པ) was actually written by the translator Guruwa Choshe (གོ་རུ་བ་ཆོས་ཤེས་). Although the later commentaries are slightly more detailed than "Youthful Moon" (གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་), there is no explanation that can clearly understand the meaning of the tantra. Regarding minor texts, there is the vase empowerment mandala ritual written by Amoghavajra (ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་). The practice of the forty-nine deities of the Mother Tantra was written by Lalita the Younger (ལི་ཏ་ཆུང་བ). The practice showing all three activities of pacifying, increasing, and subjugating, written by Shiwai Yeshe (ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་). The practice called "Condensed Essence of the Mind of Enlightenment" (སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་) and its ganachakra, although said to be written by many Tibetans Donyo Dorje (དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ), is not. The practice called "Six Lamps" (སྒྲོན་མ་དྲུག་པ་) was written by Jampal Yeshe (འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་). A practice written by Shribhadra (ཤྲཱི་བྷ་དྲ), and a practice written by Jñanakara (ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་བ) that precedes the protective wheel of the ten wrathful deities. It is also thought to be written by Lila Vajra (ལི་ལ་བཛྲ་). These three are practices of the type known as the Hand Symbol Mandala. Tibetans say that the latter is the Eight Cold Groves. The practice written by Paldzin (དཔལ་འཛིན་), and the practice written by Amogha the Younger (ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ), along with the aforementioned "Six Lamps," are three practices without a palace. The practice "Lotus Blossoming" (པདྨ་རྒྱས་པ་) was written by Kamala Rakshita (ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ), and the practice "Vajra Rays" (རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་) was written by Vairochana Rakshita (བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ). These two are practices of the thirteen deities of the Mother Tantra, and although the mandala is extensive, it does not follow the first of the seven discriminations, but explains the order of the Black Enemy. Similarly, the two-handed practice was written by Jampal Yeshe (འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་). The practice of the three condensed ones was written by Pandit Jampai Yang (པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་). The abbreviated torma ritual was written by Lalita (ལི་ཏས་). The fire offering ritual was written by Amogha (ཨ་མོ་གྷས་). The ganachakra ritual was written by Shantipa (ཤཱན་ཏི་པས་). The rituals for the seven fierce activities and the seven peaceful activities were both written by Amoghavajra (ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་). Although their wheels and diagrams (འཕྲུལ་འཁོར་) are not entirely in the manner of the three families, they are very similar to the three families. Amogha the Younger (ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ་) is the one who went to Tibet. Although Tibetans say this, it has already been said above