Tibetan
་མོ་གྷ་ཆེ་བས་ཞུས། དེ་ལ་ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུས། དེས་གཡོར་དར་གྲགས་ལ་གནང༌། དེ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་བཞིའི་བར་དུ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་ནི་མ་དར་རོ། །ལུགས་འདི་ལའང་དགྲ་གདོན་གཉིས་ལ་རེ་རེ་དང༌། འཇིགས་མཛད་བཅུ་གསུམ་མ་དང༌། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་དོ།། །།མལ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཕཾ་ཐིང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས། དེ་ལ་ཀློག་སྐྱས་ཞུས། དེ་ལ་མལ་ལོས་ཞུས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་མན་ངགབལ་པོ་ཡེ་རང་གི་པཎྟི་ཏ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བ་ར་ཨིནྡྲ་རུ་རྩེའི་དྲུང་དུ་མལ་ལོས་ཞུས་ངེས་སུ་འདུགཕཾ་ཐིང་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཞུས་ནི་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་མལ་ལོས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་མཁན་སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོན། དེ་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོར་ཞུས། འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། པཎྜི་ཏའི་ངག་སྒྲོས་ཁོ་ན་ལས་བསྲེ་བསླད་ནི་ཆུང༌། ནག་འཇིགས་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་ཡོད། བཤད་རླབས་ཆུང་ཞིང་མན་ངག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྒྱོགས་ཀྱིས་བཙལ་བ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་ཆུ་ལ་འདྲེན་པ་སོགས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བལ་པཎ་ཆུང་འདྲའི་ངག་སྒྲོས་དང་ལག་ལེན་ཡིན་སྲིད་ཀྱང༌། དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལུགས་འདིའི་ལུང་བཀའ་ཅི་རིགས་དང༌། དབང་མཆོག་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཀའ་མ་ནུབ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་བདག་གིས་འཁུམས། འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཆོག༧ བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛེས་པ་སྟེ། བར་སྐབས་སུ་ས་སྐྱ་བའི་ཕོ་རུས་ཆེ་བར་བསྒོམ་པ་ས་ཚིག་རྡོ་ཚིག་ལ་སོང་བ་ཚོ་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དཔེ་རྙིང་རང་ཞིག་ཁོག་བོའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་དགྲ་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། འཇིགས་མཛད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་ཁོ་ན་ཏེ། གཉིས་པོ་དབང་ རྒྱུན་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། གདོང་དྲུག་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདབས་ཐེབས་པ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་བོད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། དཀའ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པ། དཔྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་གཉིས་ཡོད། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ། སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུ་མུད་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་སྟེ། ནག་པོའི་སྐོར་ལ་གསུམ་པོ་འདི། མ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་གོ་རུབ་ཆོས་ཤེས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་མ་ཡིན་ལ། ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ལེགས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལེགས་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ལམ་སྒྲོན་ནག་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བ་འདི་ནི། {ོར་ནི་རུ་བས་བོད་སྐད་དུ་བརྩམས་པའམ། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་གྱི། རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བར་མི་འདུགདོན་གྱི་ཆ་ནི། དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་འབྲང་པ་བཤད་པ་བཟང་པོ་ཡོད། ཚིག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོགསློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་འདི། འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཡིན། གཉོས་ལོ་དང༌། ཟངས་ཀར་དང༌། ཀློག་སྐྱ་དང༌། རྭ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་རེ་མཛད་འདུག ནག་ཚོ་ འགྱུར་དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་གཞུང་འདི་དག་ལ། ལ་ལར་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། དཱ་ན་ཀིརྟི་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་པཎྜི་ཏའི་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཅིང༌། འགྱུར་བྱང་གཅིག་པ་ལ་ཚིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་དུམ་རེ་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་གཅིག་ལ་ཚང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བའམ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་དང༌། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མའི་འགྱུར་ཡོད། གཞུང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང༌། ནག་ཚོས་བསྒྱུར། སྤྱིར་དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྱུར་ཚད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང༌། སྒོས་སུ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཞབས་ལུགས་ཟངས་མ་རང་
Chinese
阿摩伽大者请问。其后阿摩伽小者请问。其后喇嘛瓦日译师请问。其赐予觉达扎。此后也似有三四代传承。然未长久兴盛。此法类中，对怨敌与邪魔各一，及怖畏金刚十三尊母，及痴暗金刚等之名 转换为遍照等之九尊母，及具足父母双运身之八寒林围绕，共有五坛城。所谓玛尔派法类者，黑法三续之那若巴口诀皆在庞亭巴大师处。其后洛杰请问。其后玛尔洛请问，又，班智达哈度嘎波，乃尼泊尔耶让之上师智足之口诀，玛尔洛定于婆罗因陀罗如匝处请问。据说也曾请问后来的庞亭巴。无论如何，玛尔洛对怖畏大金刚及业使疯怖畏稍有能力。其后请问萨迦巴大师。此即所谓怖畏金刚萨迦派。仅是班智达之口述，掺杂甚少。黑怖二者皆有灌顶、教敕、讲说教敕。讲说甚少，口诀也甚简略。有以炮弹寻觅猛咒轮，及将咒轮置于黑阿嘎如水中等，虽可能是汉藏尼泊尔小班智达之口述与实修，然无任何必要能力。此法类之传承教敕及依于其他灌顶之灌顶教敕未衰败者，我也已收集。此之不共灌顶仪轨，由大喇嘛萨迦巴衮宁所作庄严，期间观想萨迦巴之父骨增大，那些话语如土地石块般坚固者，无人寻获，因古老自毁之书落入空行母之手而生稀有想。此法类中，唯有黑敌之坛城及怖畏金刚八寒林围绕，二者为灌顶 传承之定数，六面者仅是二者之附属。第三，若问无上部之与红黑怖畏三者相关之释经论典在藏地翻译了多少，黑法续之注释《俱生之光明》，由吉祥护所造，纳措戒
English
Asked by Amoha the Great. Then asked by Amoha the Small. Then asked by Lama Bari Lotsawa. He gave it to Gyor Dar Drak. After that, it seems to have been passed down for three or four generations. However, it did not flourish for long. In this system, there is one each for enemies and demons, and the thirteen mothers of Bhairava, and the names of the Delusion Vajra, etc. The nine mothers transformed into Vairochana, etc., and the eight charnel grounds with the bodies of the union of father and mother, making five mandalas. What is known as the Mal tradition is that the instructions of Naropa of the three cycles of black practice resided with the great Phampatingpa. Then Lokya asked. Then Mal Lo asked, and also the instructions of the master Yeshe Zhap, the Pandit Hatu Karpo of Balpo Yerang. It seems that Mal Lo definitely asked at the feet of Bara Indra Ru Tsei. It is said that he also asked the later Phampatingpa. In any case, Mal Lo had some ability with the Great Bhairava and the Karma Krodha Bhairava. Then he asked the great Sakyapa Lama. This is what is called the Bhairava Sakya tradition. It is only the oral tradition of the Pandit, with little adulteration. Both the Black and Bhairava have empowerment, command, and explanation command. The explanation is small and the instructions are also concise. There are things like searching for the fierce mantra wheel with a cannonball, and pouring the mantra wheel into black Agaru water, etc., which may be the oral tradition and practice of small Tibetan and Nepalese Pandits, but there is no need or ability for any of them. I have also collected the transmissions and commands of this system, and the empowerment commands that rely on other supreme empowerments that have not been lost. The unique empowerment ritual of this was beautified by the great Lama Sakyapa Kunying. In the meantime, the meditation on increasing the father bone of the Sakyapas, those words that were as solid as earth and stone, were not found by anyone, and a rare thought arose because an old, self-destroyed book fell into the hands of the Khokbo. In this system, there is only the mandala of the Black Enemy and the eight charnel grounds surrounding Bhairava. The two are empowerment. The fixed number of the lineage, and the six faces are only appendages of the two. Third, if you ask how many commentaries on the tantras related to the three, red, black, and Bhairava, of the unsurpassed system have been translated into Tibet, the commentary on the Black Tantra, "The Light of Co-Emergence," composed by Paljin, Natsho Tsulkhri.
Chinese
亦即校正后的译本。 《难解释·宝鬘论》，青年月称所著，译者为达域·索南坚赞。有两部纯正的印度释论。 名为《释论·宝灯》者，是寂天论师所著；名为《开启青莲花》的，是十三尊黑敌修法，寂天论师所著；以及详细阐释黑阎摩法-轮之义者，据说是无动金刚论师所著。 这三部关于黑阎摩的著作，是玛囊译师郭若·曲协所著，并非印度论典的注释。其中《开启青莲花》与续部不符，因此不太好，其余两部在词句和意义上都很好。 名为《续部释论·见道灯》者，据说是黑阎摩师所著，可能是若尼汝瓦用藏语所著，或是其弟子的笔记，并非从印度典籍翻译而来。在意义方面，它大致遵循吉祥藏的释论，阐述得很好，词句也显得详尽。 十三尊黑敌的修法和坛城仪轨，是论师吉祥藏所著，其译本的根本是纳措的译本。嘉若、桑嘎、洛嘉和若洛等人也做了一些修改。 纳措的译本、吉祥藏的释论以及这些论典，有些人说是班智达克里ishna巴所著，有些人说是达那吉尔提所著，班智达的名字各不相同，而且在相同的译本中，也出现了一些不同的词语。 此外，十三尊神的修法、坛城仪轨以及轮印仪轨，都包含在同一部典籍中，名为《阎摩敌生起法》，由拉里塔小者或拉里塔瓦哲拉所著，由班智达阿莫嘎和香译师·喜饶喇嘛翻译。该论典被撰写为续部的意义解释，而且显得非常好。 论师嘎玛拉拉克西达所著的广修法，由觉卧杰和纳措翻译。一般来说，十三尊黑敌的修法译本，都遵循大论师桑结益西喜饶的传统，但特别是嘎玛拉拉克西达的修法，是纯正的喜饶派系。
English
Also, the corrected translation. The "Commentary on Difficult Points, Jewel Garland," authored by Youthful Moon, translated by Dpal gyi bsod nams rgyal mtshan. There are two pure Indian commentaries. The one called "Commentary, Jewel Lamp," is by the master Shantipa; the one called "Opening the Blue Lotus," is the practice of the thirteen Black Enemies, by Shantipa; and the one that extensively explains the meaning of the Black Yamari Wheel, said to be composed by the master Akshobhya Vajra. These three works on Black Yamari were composed by Ma nang Lotsawa Go rub Chos shes, and are not commentaries on Indian treatises. Among them, "Opening the Blue Lotus" is not in accordance with the tantra, so it is not very good, but the other two are good in terms of words and meaning. The one called "Commentary on the Tantra, Lamp on the Path of Seeing," said to be composed by Black Yamari, may have been composed in Tibetan by Ror ni ru wa, or it may be a student's notes, but it does not appear to have been translated from an Indian text. In terms of meaning, it mostly follows Dpal 'dzin's commentary, and the explanation is good, and the words also appear to be extensive. The practice and mandala ritual of the thirteen Black Enemy deities, composed by the master Dpal 'dzin, the root of the translation is the translation of Nag tsho. Gnyos lo, Zangs kar, Klog skya, and Rwa lo also made some revisions. In Nag tsho's translation, Dpal 'dzin's commentary, and these treatises, some say that the pandita was Krishna pa, and some say that it was Dana kirti, and the names of the panditas are different, and in the same translation, there are also some different kinds of words. Also, the practice of the thirteen deities, the mandala ritual, and the wheel-turning ritual, all complete in one text, called "Yamari Emanation," composed by Lalita the Younger or Lalita Vajra, translated by the pandita Amogha and Zhang lo Shes rab bla ma. That treatise was written as an explanation of the meaning of the tantra, and it also appears to be very good. The extensive practice composed by the master Kamala Rakshita was translated by Jo bo rje and Nag tsho. In general, the translations of the practice of the thirteen Black Enemies follow the tradition of the great master Sangs rgyas ye shes zhabs, but especially Kamala Rakshita's practice is the pure Zhabs lineage.