Tibetan
་པོ་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་ཀྱང་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ། དབང་བསྐུར་ཚད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ཤིང་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས། བསམ་གཏན་གྱི་ལས་བཞི་ཡང་གྲུབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ནི་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་ངན་ལམ་ཡུལ་གྱི་སྲི་མངའ་དང༌། བྱང་ཕྱིར་ཆོས་གསུང་བའི་སྐབས་ཤིགངན་ལམ་ཉུ་གུ་སྣ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་ཡོད་མེད་བལྟའོ་ཟེར་ནས་མཛོ་རྟ་དེད། འབུལ་སྐྱེལ་བ་བཅོམ་པ་ལ། རྭ་ལོས་གྲོང་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། ངན་ལམ་འབར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་སྨྱོ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད། ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་ནས་ཉུ་གུ་སྣའི་ཡུལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྒྱལ་སར་སྒང་པ་འཁྲུགས། རྒྱལ་སར་སྒང་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་མེས་ཚོ་ཐམས་ཅད་འགྲིལ་ནས། ཉུ་གུ་སྣ་པ་གྲོང་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་བུད་དོ། །ཡང་སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་གྱི་སློབ་བརྒྱུད། སྐྱོགས་དབང་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་འདུལ་འཛིན་ཡུད་ཙམ་བྱས། ཕྱིས་དང་ཚུགས་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་པར་རློམ་པ་ཅིག་གིས། རྭ་ལོ་འདྲ་མཆོད་རྟེན་ཆག་རོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བླ་མ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་འཁོར་འགེགས་ པ་འབྱུང༌། དེ་ལ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་མཛད། ཞག་བདུན་ནས་སྐྱོགས་དབང་གྲགས་གཟེར་ཐུང་བཏབ་ནས་འདས། ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱུས་སྨོན་ལམ་གྲགས་དང་ནང་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡང༌། ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་རྒྱུས་ལོ་སྐུ་འདས། ཟངས་ཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞལ་གཟིགས། རྣམ་སྲས་བྲན་དུ་འཁོལ། ཞེས་གྲགསཤིང་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ཡིན། མེ་ཙ་ལིང་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་དུས། ཁོང་གི་མེ་ཙ་ལིང་པ་ཆེན་པོ་ཉིང་རོ་དབྱར་ཐང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་འཁོར་མཛད་པ་སོགས་དེ་དུས་ལེགས་ལམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱིས་རྭ་ལོ་སྐུ་བསོད་རྒྱས་པ་ལ། ཟངས་ཀར་གྱིས་ཕྲག་དོག་གི་ཚུལ་གྱིས་རྭ་ལོས་ཆོས་མཁས་པོ་མི་ཤེས་ཟེར་བརྙས་པ་ཡང་མང་དུ་མཛད། དང་པོ་པཎྜི་ཏ་ཁོ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྱུར་བ་ཞེ་ཚེ་ཡིན་ཞེས་འཕྱ་སྨོད་མཛད་ཀྱིན་ལྷ་ས་ར་མོ་ཆེར་རྭ་ལོའི་ཆོས་འཁོར་དགག་པ་སོགས་ནང་རྒྱས་བྱུང༌། དེའི་ལོ་དུས་ལ་ཟངས་མཁར་གློ་བུར་དུ་བསྙུང་ནས་སྐུ་འདས། གཅུང་པོ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱང་དེ་ནས་ཅང་མ་ལོན་པ་ཤིའོ། །མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འདི་ལྷོ་བྲག་སྟོད་སྨད་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིགཡོན་བདག་ཤུད་ཀེ་བྱ་བ་ཅིག་གིས་གསོན་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་རང་ཚེ་དང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་ཡིན་པས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ཡང་བྱོན། བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་ཀྱང་བཀུར་ཟོར་ཆེ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་སྐད། རྭ་ལོའི་གསུང་གིས། ཆོས་མཁས་ན་ནི་ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་དག་པ་བྱིན་པས་ཆོགདེ་མིན་ངེད་ལྷོ་བལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན། ཁྱེད་བོད་སྟོན་ཙམ་དུ་ཀ་གདའ་བས། ས་གཅིག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་འགྱིང་ཐབས་འདི་རང་བག་མིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་གླེང་བསླང་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། དར་མ་མདོ་སྡེ་ན་རེ། ང་ཕ་ཚེ་རབས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ ཆོས་བྱེད་མཁན་ཡིན། ཁྱེད་རྭ་ནག་པོ་བྱ་བ་ངན་སྔགས་ལ་བློ་གཏོད་པ་དང་མི་འདྲ་ཟེར་ནས། དངོས་སུ་གཤེ་ཞིང་ལྟག་ལབ་མཛད་ཐེགས་སོང༌། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་ཙམ་ན་དར་མ་མདོ་སྡེ་རྔ་མོ་ཆུ་ཤོད་ཀྱི་ལྟད་མོའི་སར་རྟས་བརྡབས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོངས། འདི་ལ་དིང་སང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཚོ་ན། མར་པ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལ་རས་པ་རྟ་གདོང་པ་ཡིན་གོ་མ་ཆོད་བྱུང་བ་སོགས་འཆད་ཀྱང༌། མར་པའི་སྔོན་ལ་མདོ་སྡེ་འདས་པ་མིན། འདི་སྐབས་མར་པ་སྐུ་འདས་ནས་ལོ་ཤས་སོང༌། མི་ལ་རས་པ་ཐོ་ཕྱི་ན་བཞུགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་དེ་དག་རྫུན་ཕལ་ཀ་སྒྲིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འབྲོག་མི་ཇོ་སྲས་ཨིན་དྲ་དེ། དབུས་སུ་ནོར་འཚོལ་ལ་བྱོན་པ་གཙང་རོང་གི་རེ་དངུལ་གྱི་ཆོས་སྡེར། རྭ་ལོ་ཆེན་པོ་དང་འཛོམ། ཆོས་ཀྱི་གླེང་བསླང་མཛད་པ་ལ། དེ་ན་རེ། ལོ་ཙཱ་བ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མི་འདྲ། བསྒྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་མེད་ཟེར་བས། རྭ་ལོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅིས་ཀྱང་མི་འདྲ། གཟོད་བལྟའོ་གསུང༌། དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་འབྲོག་མི་ཇོ་སྲས་ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་བའི་རིམས་ནད་བྱུང་ནས་དབུས་སུ་ཀ་འདས། གཅུང་པོ་ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕྱིས་མི་རིང་བར་འདས་ཟེར། ཡང་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་གཙང་རོང་གི་གཡུང་དུ་ཆོས་འཁོར་ཞིག་མཛད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་ཁམས་པ་ཇོ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན་བྱ་བ་རྙིང་མའི་མ་མོ་དང༌། ཕུར་མ་ལ་མཁས། ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡང་འདོད། གསར་མ་སོགས་མདོ་སྔགས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་འདྲ་མེན་སྲང་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞུས་པ་ལ། བླ་མས་ཀྱང་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟར་མཛད་ནས། གདོང་དྲུག་གི་དབུ་ནས་བག་ཙམ་ གསུངས། ཆོས་ཐུན་འགའ་ཞིག་སོང་བ་ན། རྒྱུད་མཆོད་མཛད་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མས་མགུར་མ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསེར་དང་འདྲ་བའི་འདྲ་མེན་ཕུལ། །ངས་འཇིགས་བྱེད་འདྲ་བའི་གདོང་དྲུག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་མ་མགུ། སང་སྔ་མོར་ཁོ་དོས་ཆས་བྱེད་པ་ལ། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འགྲོ་ཁར་ཁ་རྡེག་བྱས་ཏེ། རོང་གི་རྭ་རྒན་ལོ་ཙཱ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་དུད་འགྲོའི་མགོ་ཅན་ཉན་པ་ལས། །སྨན་ལུང་གི་དཔྱལ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་ལ། །རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་དགའ། །ཞེས་ཟེར་གྱིན་སོང༌། དེ་ཉིན་ཆོས་གྲལ་ལ་ཁོ་མ་བྱུང་བས། ཅི་ཡིན་གསུང་བ་ན། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཞུགས་པས། མི་ལ་བརྙས་བཏུབ་སྟེ། ལྷ་འདི་ལ་བརྙས་སུ་མི་བཏུབ། འདི་ལ་བརྟགས་མ་བསྟན་ན་མི་རུང་གསུང་སྟེ་དེ་མ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པས། ཁམས་པ་དེ་ཡང་དེའི་ནངས་པར་ཙམ་རང་ཡིན་ཡོད་པར་འདུགསྨན་ལུང་དུ་མ་སླེབ་པ་ལ། ལམ་དུ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི རྭ་ལོ་ཆེན་པོས་སྨན་ལུང་གི་དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྲིན་པ་བརྫངས་ཏེ། ངས་གྲྭ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་བརྐུས་འདུགཁྱོད་སྦུངས་བསྐྱེད་ལ་སྒུར་ཞིག་གསུངས་པས། དཔྱལ་ལོ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས། འབུམ་གསེར་མ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་འབུལ་བ་མང་པོ་བསྣམས་ཏེ་དག་འཚངས་ལ་ཕེབས་པས་རྭ་ལོ་ཆེན་པོའང་དགྱེས་པར་བྱུང༌། དཔྱལ་ལོས་རྭ་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གསན། ཐུགས་དམ་ཐང་སྐུ་ཅིག་ཀྱང་དཔྱལ་ལ་གནང་ཡོད་པར་འདུག་གོ །ཡང་བལ་བོར་བླ་མའི་ཕེབས་སྐྱེལ་ལ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང༌། ཀྲྀཥྞ་ཇོ་བོ་དང༌། པུརྞ་ཇོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང༌། བླ་མའི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་བ་མུ་སྟེགས་པའི་བླ་ཆེན་བཞི་ཙམ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ བར་གདའ། གྲགས་ཚོང་ཁ་སྐད་དུ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ། །ཞེས་གྲགས། དང་པོ་ནས་གཟུངས་མ་རུངས་པའི་མི་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལ་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་རེངས་སོགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པ་ལ་རྩིས་བཏབ་མེད། ལོ་ཙཱ་བ་དང་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཁོར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད། རྭ་ལོ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན་པར་འདུགམི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པ་ནི། ངན་ལམ་ཉུ་གུ་སྣའི་བཙན་བྱ་བ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་དུས་ཡིབ་ཐུབ་པ་ཡིན། དམ་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་ཟེར་བའི་བདུད་བཙན་ཤིན་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཆོས་ལ་གནག་པ་ཅིག་ཡོད། ཉེ་སྐོར་དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོག་གྲྭ་བྱེད་ས་མེད། དགེ་འདུན་མཆོད་ན་ལོ་ཉེས་གཏོང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར། ཉུ་གུ་སྣའི་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྭ་ལོ་ལ་སྡིག་གསོག་བྱེད་པ་ཡང་དེས་བསྐུལ་བ་ཡིན། རྭ་ལོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཕྱིར་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཁོར་ལ་བཙན་
Chinese
黑袍金刚兄妹也如是遵照执行。凡是灌顶之处，智慧降临，能够转变显现。禅定的四种事业也成就。这样的征兆，如先前所说的那样，在拉堆地区显现征兆。后来，降伏了年蓝地区的邪魔，以及向北方说法的时候。年蓝纽古纳巴等人说：“要看看有没有法力”，于是驱赶牦牛和马匹，抢劫供品。饶洛做了驱逐村庄的加持，年蓝巴波等人有些发疯，不知去向。两三个月后，纽古纳的地方百姓和僧人在嘉赛岗巴发生冲突。嘉赛岗巴的背后，所有克鲁麦部落都卷入其中，大约两百户纽古纳巴村庄向北方逃离家园。此外，觉域持律的传承，名叫觉域旺扎的人，起初做了一段时间的持律者，后来一个自诩为刚强有力的密咒师的人说：“饶洛像一座破损的佛塔”，于是诽谤上师，阻碍法轮的运转。对此，他非常生气，做了火供。七天后，觉域旺扎被短箭击中而去世。译师居斯门兰扎和内增之间也发生了争执，大约六个月后，居斯洛去世。桑嘎尔译师拜见了帕巴协饶，他是秘密的主人。据说他役使了多闻天王为仆，虽然有能力和威力。梅扎林巴尊者迎请到西藏的时候，他将梅扎林巴大师迎请到娘若雅塘。当时举行法轮等都很好，后来饶洛的福报增盛，桑嘎尔出于嫉妒，轻蔑地说饶洛不懂佛法。起初是班智达科巴迎请了他，但他却说：“所有的佛法都是我翻译的，这是我的功劳”，并经常诽谤，在拉萨小昭寺阻止饶洛的法轮等，内部争执不断。在那一年，桑嘎尔突然生病去世。他的弟弟和近侍不久也去世了。玛巴译师的儿子达玛多德也是如此，尊者在洛扎上下两地进行利他事业的时候，一个名叫云丹秀杰的施主迎请他参加生祭宴会，他和自己有宿缘和旧识。
English
The black-robed Vajra siblings also acted accordingly. Wherever empowerment was given, wisdom descended, and appearances could be transformed. The four activities of meditation were also accomplished. Such signs, as mentioned earlier, appeared in the Lato region. Later, he subdued the demons of the Nganlam region, and when teaching the Dharma in the north. The Nyugu Napa people of Nganlam said, "Let's see if he has power," and drove away yaks and horses, plundering offerings. Ra Lotsawa performed the expulsion of the village, and some of the Nganlam Barpo and others went mad and disappeared. Two or three months later, the local people of Nyugu Na and the monks clashed at Gyalsar Gangpa. Behind Gyalsar Gangpa, all the Klu Me tribes were involved, and about two hundred Nyugu Napa villages fled their homes to the north. Furthermore, the lineage of Kyok Dulzin, a person named Kyok Wang Drak, initially practiced Vinaya for a while. Later, a person who claimed to be a strong and powerful tantrika said, "Ra Lotsawa is like a broken stupa," and slandered the guru, obstructing the turning of the Dharma wheel. Angered by this, he performed a fire puja. Seven days later, Kyok Wang Drak was struck by a short arrow and died. Disputes also arose between the translator Gyus Monlam Drak and Nang Gye. About six months later, Gyus Lotsawa passed away. The translator of Zangkar, Pagpa Sherab, saw the face of the Lord of Secrets. It is said that he employed Vaishravana as a servant, and although he had power and ability. When Jetsun Mezalingpa invited him to Tibet, he invited the great Mezalingpa to Nyangro Yarthang. At that time, holding the Dharma wheel and so on was all good, but later, as Ra Lotsawa's fortune increased, Zangkar, out of jealousy, often disparaged Ra Lotsawa, saying that he did not know the Dharma well. Initially, Pandit Khopa invited him, but he said, "All the Dharma was translated by me, this is my merit," and often slandered, obstructing Ra Lotsawa's Dharma wheel at Lhasa Ramoche, and internal disputes continued. In that year, Zangkar suddenly fell ill and died. His younger brother and attendant also died not long after. Marpa Lotsawa's son, Darma Dode, was also like this. When the Jetsun was doing benefit for others in Lhodrak, a patron named Yonten Shudke invited him to a life feast, and he had past connections and acquaintances with him.
Chinese
因为是施主，所以达玛多德也来了。据说比喇嘛译师还更受尊敬。饶译师说：“如果精通佛法，我也能给你加持。不然，我是去尼泊尔的译师。你只是在西藏炫耀，在一个地方你这样傲慢不合适吧？应该进行佛法辩论。”达玛多德说：“我从祖辈开始就是修行成佛之法的人。你饶黑，不要像信任恶咒一样。”然后，当面斥责并背后诽谤，然后离开了。之后大约一个月，达玛多德在聂摩曲秀的看热闹的地方被马撞死了。现在流传的说法是，这件事发生在玛尔巴在世的时候，也有人说米拉日巴是马头金刚，但这些说法不成立。多德去世在玛尔巴之前。这时玛尔巴已经去世几年了。米拉日巴也没有住在托吉。因此，要知道许多这样的历史都是虚假的。还有，仲米觉色的因扎德，去卫地寻找财富，在藏绒的瑞银寺，与饶译师相遇，进行了佛法辩论。他说：“译师和译师不一样，没有必要辩论。”饶译师生气地说：“译师和译师怎么会一样呢？等着瞧吧！”之后三个月，仲米觉色得了吐血的疾病，死在了卫地。据说弟弟觉色多吉不久也去世了。还有，喇嘛译师在藏绒的雍地正在举行一次法会。那里有个康巴觉色多吉坚赞，精通宁玛派的母续和橛法，也自认为有能力。也通晓新派等显密教法。他供养了大约一两重的土金，请求了金刚怖畏。喇嘛为了观察他的根器，装作是金刚怖畏的样子，说了六面头像的一些内容。过了几次法会后，在供养续部的会供中，喇嘛唱道：“你供养了像黄金一样的土金，我说了怖畏金刚一样的六面
English
Since he was a patron, Darma Dode also came. It is said that he was treated with even greater respect than the Lama translator. Ra Lotsawa said, "If you are proficient in Dharma, I can also give you blessings. Otherwise, I am a translator who went to Nepal. You are just showing off in Tibet. Isn't it inappropriate for you to be so arrogant in one place? We should have a Dharma debate." Darma Dode said, "I have been practicing the Dharma of enlightenment since my ancestors. You, Ra Nagpo, don't trust evil mantras." Then, he rebuked him to his face and slandered him behind his back, and then left. About a month later, Darma Dode was kicked to death by a horse at a spectacle in Nyemo Chushö. The widespread stories about this are that it happened when Marpa was alive, and some say that Milarepa was Tamdrin, but these stories are not true. Dode passed away before Marpa. At this time, Marpa had been dead for several years. Milarepa was not living in Tökyi either. Therefore, know that many such histories are mostly false fabrications. Also, Drokmi Jowo Shakya's Indra went to Ü to seek wealth, and at the Rewa Silver Monastery in Tsangrong, he met Ra Lotsawa and engaged in a Dharma debate. He said, "Translators and translators are different. There is no need to debate." Ra Lotsawa became angry and said, "How can translators and translators be the same? Just wait and see!" Three months later, Drokmi Jowo Shakya contracted a disease of vomiting blood and died in Ü. It is said that his younger brother Jowo Shakya Dorje also passed away not long after. Also, the Lama translator was holding a Dharma assembly in Yung in Tsangrong. There, a Khampa Jowo Shakya Dorje Tendar, who was skilled in the Nyingma school's Mother Tantra and Phurba, and also considered himself capable, also knew various Sutras and Tantras of the Sarma school. He offered about one or two sangs of earth gold and requested Vajrabhairava. The Lama, in order to examine his vessel, acted as if he were Vajrabhairava and spoke a little from the six-faced head. After a few Dharma sessions, in the Ganachakra of offering the Tantra, the Lama sang, "You offered earth gold like gold, I spoke of the six faces like Vajrabhairava.