Tibetan
བརྒྱུད་པ་ནི་ཞང་བན་དཔེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཞང་སྒོམ་རི་བར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདིའི་རྒྱུད་ལ་བྱུང༌། ཁྱད་པར་ཞང་རྣལ་འབྱོར་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས། ཞང་སྟོན་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། སློབ་སྟོད་སྒྲུབ་པ་འོད་དང༌། ཡབ་མེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་སོགས་ལ་གཏུགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གསུང་དངོས་སུ་བྱོན། སྒོག་ཐང་གི་ཕྲ་མེན་མ་བཏུལ། ནུས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་ནས། དེ་དུས་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་པས་བོད་སིལ་བུ་ཡིན་ཡང༌། ཉིན་མོ་ལག་རྟགས་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་མོ་སྐད་ཐོས་པས་སུས་ཀྱང་འདའ་མི་ནུས། འབྲིང་འཚམས་ལ་ལམ་རྒྱ་ཡང་མཛད། ལྕེན་ལུང་མཁར་རྔའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། ཡང་ཞང་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་མ་ཞང་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་བ་ཡིན། འདིར་མཁར་རྔ་དགོན་གསར་བཏབ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། གཞན་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡང་ཞང་འབྲུག་སྒྲ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས་ཞང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༌། །བརྒྱུད་ཡིག་ནི་ལོགས་སུ་ཡོད་དོ། །ད་ནི་རྭ་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆེན་པོས་ཐུག་གསུང་སྟེ། དེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཆེན་པོ་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་གསུང༌། རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་པ་ལ་ལི་ཏའི་དངོས་སློབ་ཀྱི་གསལ་ཁ་རང་མེད། མ་ལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་གྲོང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། གྲོང་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་བསྐྲད་པར་གྲགས། ལ་ལི་ཏ་མི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བརྟ་ཧ་རི་ཡིན་པར་བྱེད་དགོས། ཕྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མེད། རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ། རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་དུས་སུ། ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་བྱུང༌། དེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་བྱས་ཟེར་བ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་མ་ལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རཱ་མ་ཡུདྡྷ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་བྱ་བས་གསན། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཕ་མས་བཏགས་པའི་མིང་རཱ་མ་པཱ་ལ། སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཛུཀྟ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤྲཱི་རཀྵི་ཏ། གསང་མཚན་པདྨ་བཛྲ་ཡིན་གསུང་བ་འདུགཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ན། ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིན་གསུང་བ་འདུག་ནའང༌། ཡིག་ནོར་བརྒྱུད་པ་འདྲ། སློབ་དཔོན་འདི་འཁྲུངས་ས་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་བ་ཡིན། ཨོ་ཌི་བ་ཨོ་རྒྱན་པར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང༌། མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་ལ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཟེར། འཁྲུངས་ཡུལ་བལ་བོ། རིགས་བྲམ་ཟེ། དང་པོ་ཕྱི་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་ བས། ཕྱག་གཡོན་སྡུམ་པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོ་མང་པོ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བར་བསམས་ཀྱང༌། ཁོང་རང་སྨྱོ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་པས་སྨྱོ་བ་བསངས། ནང་པ་ལ་མོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་མཁས། སྒྲུབ་པ་རིང་དུ་མཛད་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཞལ་གཟིགས། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མངའ། རྭ་ལོས་གཟིགས་པ་ལ་ཡང༌། ཁོང་གི་གཡོག་པོ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་ཕྲན་ཅིག་འཁྲུགས། རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་བྱེད་པར་བརྩམས། འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ཀུན་གྱིས་བྲོས་པ་དྲག་ཞུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཁོ་ང་ལ་གུས་པ་བཏུད་དུ་འོང་གསུང༌། ཞག་ཤས་ཅིག་སུ་ཡང་མ་བྱུང༌། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁོར་བཅས་འོངས། འབུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །མེ་ཙ་ལིང་བའང་བལ་བོ་ཀ་ཡིན། དུས་དེ་ཙ་ན་བལ་བོའི་ཡ་རབས་དྲ་མ་རྣམས་ལ་བྷ་རོ་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་འདི་ལའང་བྷ་རོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས། བྷ་རོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། ཕྱག་སྡུམ་དང་འདི་གཉིས་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དངོས་དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། ཐུགས་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་འགྲོ་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བཞུགས་གནས་དགོན་པ་མེ་ཙ་ལིང་ཡིན་པས། མེ་ཙ་ལིང་པར་གྲགས། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང༌། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་དང༌། དྷརྨ་ཨཱ་ཀ་ར་མ་ཏི་དང༌། པདྨ་བཛྲ་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་མཁྱེན། ཡོ་ག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ཟངས་ཀར་ལོ་ཙཱ་བས་པཎྜི་ཏ་འདི་ལ་ཞུས་ནས། ཡོ་ག་སྨད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་འོ། །བླ་མ་དེ་གཉིས་ཀར་ལ་རྭ་ལོ་ཆེན་པོས་གསན། ཡང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྷ་དྲ་བ། དྷ་མ་པ། དེ་བ་པ། ཛེ་ཏཱ་རི་པ། ཨ་ནཾ་ག་པ། དྷརྨ་ཨཱ་ཀ་ར་མ་ཏི། མེ་ཙི་ལིང་པ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་བ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའམ། ནཱ་རོ་བ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ་ཞེས་འདེད་པའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང༌། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་དང༌། བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འདུགགཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་བརྒྱུད་པ་མངའ་བ་ཞིག་གོ །བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གཏུགས། མལ་ལོས་ཀྱང་ཕྱག་སྡུམ་ལ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་ནི། ཁུངས་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་ཡེ་མེད་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་དེ་ན། ལ་ལི་ཏ་མན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཉག་ཉོག་མང་པོ་འདུག་ཀྱང༌། ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པར་མི་འདུག་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡང་གསུང་རབ་སྤྱི་ལ་མཁས་ཚུལ་རང་མ་བསྟན་འདུག་ནའང༌། ལམ་འབྲས་དང༌། གཤེད་སྐོར་ལ་མཁས་ཤིང་གནས་ལུགས་གཟིགས་ པ། ནུས་མཐུ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འདུག་པས། རྫུན་པོ་ཆེ་ག་ལ་མཛད། དེས་ན་ཡི་གེ་དེ་རྒྱ་སྟོན་ཀྱིས་མ་མཛད་པར་ངེས། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མི་མཁས་པ་དེ་འདྲས་བརྩམས་པར་མངོན་ནོ། །བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང༌། བླ་མ་མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ལ། ལོ་ཙཱ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་རང་ཡང་མང་མོད་ཀྱི། སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་ནི། ༧ རྗེ་བཙུན་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའོ། །བླ་མ་དེ་ནི་ལ་སྟོད་གཉའ་སྣམ་གྱི་ཡུལ་དེའི་ནང་ཚན་སྣང་ཡུལ་ཞེས་པར་འཁྲུངས། ཡབ་ནི་རྭ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། སྔགས་རྙིང་མ་བའི་རིགས་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཤིགདཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། ན་བཟའ་ཕུ་རུངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཆེས་མང་བ་ཞིག་བསྐོར་ཞིང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་བྱང་སྟོད་སྨ
Chinese
此传承是香班德派的一支。被称为香贡日瓦的也是出自这个传承。特别是香瑜伽母之子，香顿珠扎坚赞。师从上部修行者沃，以及祖辈多吉坚赞和绛曲仁钦等。亲见观世音菩萨。降伏了索塘的食肉鬼女。威力极大。护持佛法。当时没有国法，西藏四分五裂，但白天显示手印，夜晚听到声音，无人能逾越。还在仲蔡设置路障。建造了列隆卡尔瓦寺。敌面怖畏三尊的灌顶、口传、讲解和诀窍之教全部得到极大的弘扬。此外，香绛曲仁钦的弟子是喜饶多吉，喜饶炯乃昆仲的弟子是香仁钦沃热。在此新建了卡尔瓦寺。所依是比丘。利他之心极其广大。此外，香珠扎坚赞之子香仁钦坚赞等人的弘法利生事业也难以思议。传承记录另有。现在讲述热派的观点：大学者拉里达瓦智ra（梵文天城体：ललिता वज्र，梵文罗马拟音：lalita vajra，汉语字面意思：拉里达金刚），阿莫嘎瓦智ra（梵文天城体：अमोघ वज्र，梵文罗马拟音：amogha vajra，汉语字面意思：不空金刚）大师说与他相遇。说他像不与吉祥大威德金刚交谈一样住着。在印度，没有关于拉里达的亲传弟子的明确记载。在马拉瓦地区，有五千个左右的异教徒村庄。由于他做了驱逐村庄的仪轨，那个地区的国王很生气，据说把他们全部驱逐到一个海岛上。如果拉里达是在人间的时候的亲传弟子，那么那个国王也应该是国王巴塔哈里。如果是后来才见到，那就说不准了。在印度的一个传说中，在国王玛哈帕拉时期，出现了阿莫嘎大师。上师说，据说他对幻网做了大疏。这样看来，马拉瓦地区的国王也应该是罗摩尤达。无论如何，阿莫嘎大师是从益西炯乃巴贝那里听受的。从他那里，一位名叫班玛瓦智ra（梵文天城体：पद्म वज्र，梵文罗马拟音：padma vajra，汉语字面意思：莲花金刚）的阿阇黎听受了。这位阿阇黎父母起的名字是罗摩帕拉。求学者
English
This lineage is a branch of the Zhang Ban Deba. The one known as Zhang Gom Riwa also originated from this lineage. In particular, the son of Zhang Yogi Zung, Zhang Ton Drukdra Gyaltsen. He relied on the upper practitioner Wo, as well as his ancestors Dondrup Gyaltsen and Jangchub Rinchen, among others. He directly encountered Avalokiteshvara. He subdued the Rakshasi of Sogtang. His power was extremely great. He protected the Dharma. At that time, there were no national laws, and Tibet was fragmented, but during the day he showed hand gestures, and at night his voice was heard, so no one could surpass him. He also set up roadblocks in Drungtsam. He built the Lhelung Kharnga Temple. The empowerments, oral transmissions, explanations, and pith instructions of the Three Fearsome Ones of the Enemy Face were all greatly propagated. Furthermore, the disciple of Zhang Jangchub Rinchen was Sherab Dorje, and the disciple of the Sherab Jungne brothers was Zhang Rinchen Ozer. Here, he newly established Kharnga Monastery. The support was a Bhikshu. His altruism was extremely great. Furthermore, the Dharma activities of Zhang Drukdra Gyaltsen's son, Zhang Rinchen Gyaltsen, and others were also inconceivable. The lineage record is separate. Now, the views of the Rwa tradition will be explained: The great scholar Lalitavajra was said to have met the great Amoghavajra. It is said that he resided like one who does not speak with the glorious Vajrabhairava. In India, there is no clear record of Lalita's direct disciples. In the region of Malawa, there were about five thousand villages of heretics. Because he performed the ritual of expelling the villages, the king of that region became angry and is said to have expelled them all to an island in the ocean. If Lalita was a direct disciple during the time he resided in the human realm, then that king should also be King Bhartahari. If it was a later meeting, it is uncertain. In an Indian legend, during the time of King Mahapala, the great Amogha appeared. The Lama said that he is said to have written a great commentary on the Net of Illusion. In that case, the king of the Malawa region would also appear to be Rama Yuddha. In any case, the great Amogha heard from Yeshe Jungne Babe. From him, a teacher named Padmavajra heard. This teacher's name given by his parents was Ramapala. The student
Chinese
所作之名阿毗珠迦，出家之名室利吉祥藏，秘密名莲花金刚，如是说。在古老的文字中，说是邬金人，但是，像是文字错误流传。这位导师的出生地是奥迪比舍瓦。或许是奥迪巴被误认为邬金巴吧。这两位导师也，亲见了金刚怖畏大尊。向那位上师，巴若恰仲和麦札林巴二人请教。巴若恰仲被称为班智达妙音。出生地尼泊尔，种姓婆罗门。最初是外道徒。因为国王的惩罚，左手是残疾的。去了印度后，观修了很多外道的凶猛神祇，想要制伏国王，但是，他自己因为疯狂而痛苦不堪。导师莲花金刚用瓶水洗涤后，疯狂消退。信仰佛教而进入佛门。精通黑法三部。长期修行，亲见了吉祥金刚怖畏。拥有无碍的能力。饶罗见到时也，他的仆人和一个边境小王发生了冲突。那位国王打算开战。眷属和亲人都劝说逃跑为好，但是，他说国王一定会对我表示尊敬。几天里谁也没有来。之后有一天，那位国王带着眷属来了。做了盛大的供养。以头顶礼双足。这位导师是圆满权力和勾招事业的征兆。麦札林巴也是尼泊尔人。那时尼泊尔的雅拉巴德拉玛都被称为巴若，所以，这位导师也被称为巴若，仅仅因为巴若这个名字而误认为恰仲和此人是同一个人，真是非常愚蠢。出家之真名为燃灯吉祥藏。心性柔和，利益众生非常广大，因此被称为拉达克的名号大悲。居住地是麦札林寺，因此被称为麦札林巴。身份是比丘。依止了般若吉祥藏、迦那迦室利、达摩阿迦罗摩底、莲花金刚等众多上师，了知了无上瑜伽部的 大多数著名续部。似乎也是瑜伽方面的专家。藏卡译师向这位班智达请教了下部瑜伽的释
English
His given name was Abhijukta. His monastic name was Shri Rakshita. His secret name was Padma Vajra, it is said. In old texts, it is said that he was from Oddiyana, but it seems like a textual error was transmitted. This teacher's birthplace was Oḍivisha. Perhaps Oḍiva was mistaken for Oddiyana. Both of those teachers also directly saw the great Vajrabhairava. The lamas Bharo Chagdrum and Metalingpa both asked that lama questions. Bharo Chagdrum was called Paṇḍita Jampel Yang. His birthplace was Nepal, and his caste was Brahmin. At first, he was an outsider. Because of the king's punishment, his left hand was crippled. After going to India, he meditated and practiced on many fierce non-Buddhist deities, intending to subdue the king, but he himself was suffering from madness. When the teacher Padmavajra washed him with water from a vase, his madness subsided. He became devoted to Buddhism and entered the Dharma. He was skilled in the three cycles of black magic. Because he practiced for a long time, he directly saw glorious Vajrabhairava. He possessed unobstructed power. Even when Ra Lotsawa saw him, his servant and a border chieftain had a conflict. That king was about to make war. All of his entourage and relatives strongly urged him to flee, but he said that the king would come to pay his respects to me. For several days, no one came. Then one day, that king came with his entourage. He made great offerings. He took his feet to his head. This teacher is a sign that the activities of empowerment and attraction are accomplished. Metalingpa was also from Nepal. At that time, the Nepalese aristocracy were all called Bharo, so this teacher was also called Bharo. It is very foolish to mistake Chagdrum and this person as the same person just because of the name Bharo. His true monastic name was Dipamkara Rakshita. His mind was gentle and his benefit to beings was very great, so he was called by the Ladakhi name Thukje Chenpo (Mahākāruṇika). His residence was Metaling Monastery, so he was known as Metalingpa. His status was as a bhikshu. After relying on many lamas such as Prajñārakshita, Kanakashri, Dharma Akaramati, and Padmavajra, he knew almost all of the famous tantras of the Anuttarayoga tantra. He also seemed to be an expert in yoga. The translator of Zangkar asked this paṇḍita about the explanation of the lower yoga.