Tibetan
་དང་དུས་མཉམ་ལ། ལོ་གྲངས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་སྔ་བ་ཙམ་ནི་ཡིན་སྲིད་དོ། །འདིར་བིརྺ་ཌོམྦྷིའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་དང༌། བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང༌། ཐ་མར་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་ཏེ། འདི་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྔགས་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བབས་ཡིན། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས་བཀའ་བབས་དང་དགོངས་པ་ཡང་གཅིག་གོ །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་ནི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་གི་ཆ་ཙམ་ལ། ཡུལ་མ་ག་དྷར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་སྒྲ་ཚད་སོགས་རིག་པ་དུ་མ་ལ་མཁས་པར་བྱས། དཔལ་ཨོ་ཏན་ཏ་པུ་རིར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལའང་མཁས་པར་མཛད་ནས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་ལུང་ཐོབ་ཙམ་བྱས་ཏེ། དཔལ་སྡེ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འགའ་རེ་བསྟེན་ནས། གསང་འདུས་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་དབང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དེ། ནུས་པ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས། བསེ་རུ་དང་མ་ཧེ་དང་སྟག་རྣམས་ལ་སྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤི ལྟ་སྟངས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་གསོས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བཅུད་ལྷུང་བཟེད་དུ་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་བས། དེ་དག་རད་རད་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ན་སྔར་བཞིན་གསོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བེ་དརྦར་བྱོན་པ་ན། དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་རྩོད་པས། ཡུལ་དེར་མུ་སྟེགས་འགྲིབས་སོ། །དེར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ས་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པས། དགེ་སློང་དེའི་མགོ་གཅོད་པའི་གྲབས་བྱེད་པ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་དེར་བྱོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་འཛིན་པའི་མགོ་གཅོད་དུ་རུང་ངམ་མ་གཅོད་ཅིགངས་འདི་ལ་རིན་སྦྱིན་ནོ་གསུང༌། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་མགོ་བོས་མགོ་བོ་བསླུ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོ་བླང་ངོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བཅད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན། དགེ་སློང་དེ་ཐར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་འདུག་པའི་ཙ་ན། མ་ཧེའི་མགོ་ཞིག་འདུག་པ་བླངས་ཏེ་བསླན་པས། སློབ་དཔོན་མ་ཧེའི་དབུ་ཅན་དུ་གྱུར། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་མཛད་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་རེས་ནི་སྟག་དང༌། རེས་བྱ་ཀང་ཀ་དང༌། རེས་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་དབུ་མི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་པ་མང་པོའང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་ལམ་དུ་སོང་བས། སློབ་དཔོན་ཁྱིའི་དབུ་ཅན་དུ་འདུག་པ་མཐོང༌། དེར་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྱི་ཁྱི་ཞེས་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཁྱིའོ་ཞེས་སྡིགས་འཛུབ་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཁྱིར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་གྱུར། ཕྱོགས་དེར་རེ་ཤིག་མུ་སྟེགས་རྨེག་མེད་པར་སོང༌། རྒྱལ་པོ་ན་ར་བ་ཏི་ཙ་ལ་ཞེས་པ་ཅིག་གིས་ཀྱང་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་སྔགས་པ་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧེ་པཱ་ལ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད། གདུག་པ་ཅན་མང་པོ་བཏུལ་བ་དང༌། ཆང་འོ་མར་བསྒྱུར་བ་དང༌། དུག་བདུད་རྩིར་ བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་ནས་དབེན་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས། ཐོ་རངས་ཅིག་མཆོག་གཏོར་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེལ་བར་བྱོན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཅིག་སྒོ་དྲུང་ན་འདུགདེ་ནི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྩལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། ནང་དུ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་བྱང་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་བཞུགས་འདུགདེ་ནས་མི་རིང་བར་སློབ་དཔོན་འཇའ་ལུས་སུ་གཤེགས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཙམ་མ་ཡིན་མཆོག་རང་བརྙེས་པར་གྲགས་སོ། །ཡང་ཞལ་གཟིགས་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། ག་ཡ་དྷ་རའི་བླ་མ་དཔལ་འཛིན་དང་འདི་མི་གཅིག་པར་མངོན་པས་དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་འདེད་ན། བར་དེར་བརྒྱུད་པ་གཅིག་གཉིས་དགོས་པ་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་རྗེས་དེ་ནས་ཀྱང་མི་རབས་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་བྱོན། གཙོ་བོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ན
Chinese
并且时间相近，可能只是年份稍微早一点。这里将比瓦达姆毗的传记历史附上，其他地方有详细记载。像这样，红黑怖畏金刚三者的传承，都传给了婆罗门吉祥持。最初的老师是利达，中间是桑结益西夏，最后是老师吉祥持，这三位被称为大坛城的金刚阿阇黎。对于初学者来说，仅仅赞叹生起次第等，是包含生起次第事业的传承。无二甚深明空任运成就的见解等，传承和见解也是一致的。其中，老师吉祥持大约在国王达玛帕拉寿命的末期，出生在玛嘎达地方的婆罗门种姓。从小就精通声明、量学等多种学问。在吉祥欧丹达普日出家并受比丘戒。对于三藏也很精通，仅仅从玛尔麦匝桑波那里获得传承，依止吉祥德等益西夏的弟子传承的几位老师，通达了密集金刚和阎魔敌的见解，一心修持吉祥阎魔敌，获得了大智慧。他想要利益众生，为了唤醒沉睡的能力，在森林中游走。仅仅用威吓指印就能杀死犀牛、水牛和老虎，仅仅用眼神就能复活它们。又仅仅用禅定，就能将水果等的汁液收集到钵中食用。那些东西变得稀薄，摇动钹时又恢复如初。之后前往南方贝达巴地区，那里有一位精通三藏的论师比丘，他与人辩论，那个地方的异教徒减少了。那里有一位婆罗门种姓的国王，名叫哈萨德瓦，他非常执着于邪见，准备砍掉那位比丘的头。这时，这位老师来到了那里，说道：利益世界是佛教的教义，那么可以砍掉守护这种教义的头吗？不要砍，我愿意用珍宝来交换。国王说：既然头可以欺骗头，那就取你的头吧。老师
English
And the time is similar, it may just be a little earlier in terms of years. Here, the biography of Biradombi is attached, which is detailed elsewhere. Thus, all the lineages of the three, Red, Black, and Terrifying Vajra Bhairava, were transmitted to the Brahmin Paladhara. The first teacher was Lita, the middle one was Sangye Yeshe Zhabs, and the last one was the teacher Paladhara. These three are known as the Vajra Acharyas of the Great Mandala. For beginners, only praising the generation stage, etc., is the transmission that includes the activities of the generation stage. The view of profound and clear non-duality, spontaneously accomplished, etc., the transmission and the view are also the same. Among them, the teacher Paladhara was born into a Brahmin family in the Magadha region around the end of the life of King Dharmapala. From a young age, he became proficient in various sciences such as grammar and logic. He took ordination and full ordination at the glorious Odantapuri. He was also proficient in the three baskets of teachings. He only received transmission from Marme Zangpo, and relied on some teachers of the lineage of Yeshe Zhabs, such as Palade, and understood the views of Guhyasamaja and Yamantaka. He single-mindedly practiced the glorious Yamantaka and gained great wisdom. He wanted to benefit sentient beings, so in order to awaken his dormant abilities, he wandered in the forests. He could kill rhinoceroses, buffaloes, and tigers with just a threatening gesture, and revive them with just a glance. Also, with just meditation, he could collect the juice of fruits, etc., into his bowl and eat it. Those things would become thin, and when he shook the cymbals, they would return to their original state. Then he went to the southern region of Bedarba, where there was a monk who was proficient in the three baskets of teachings, a debater who was the best of his kind. He debated, and the heretics in that region diminished. There, there was a king of the Brahmin caste named Hasa Deva, who was very attached to wrong views, and was preparing to cut off the head of that monk. At this time, this teacher came there and said, "If benefiting the world is the doctrine of Buddhism, then is it right to cut off the head of someone who upholds this doctrine? Do not cut it off, I am willing to exchange it for jewels." The king said, "Since a head can deceive a head, then I will take your head." The teacher
Chinese
割下自己的头献给国王，那位比丘因此得救。之后，在他附近有一座祭祀的房子，他拿起一个水牛头戴上，导师就变成了水牛头。三个月里他都这样生活和行走，之后，每天都示现不同的头部幻化，有时是老虎，有时是秃鹫，有时是马等等。人们都感到惊奇，许多外道也被安置在佛教中。后来有一次，国王走在路上，看到导师是狗头，便嗔怒地“狗，狗”地叫着。导师用恐吓的手势指着他说：“你自己才是狗！”国王立刻变成了狗。之后，导师的头恢复了原来的样子。那个地方的外道暂时被消灭了。一位名叫那罗婆底扎拉的国王也听说了这件事，便前来顶礼。后来，这样的美名传遍各地，中部地区的国王便迎请他到毗 Kramashila 担任密咒导师。当时的国王似乎是摩醯波罗。在那里，他也创作了许多论著，降伏了许多恶人，将酒变成牛奶，将毒药变成甘露等等，有很多这样的故事。之后，他在一个僻静的地方禅修。一天清晨，他出去送祭品，看到一位光芒四射的瑜伽士站在门口，那是黑行导师。他向他顶礼，得到了金刚妙音母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་，梵文天城体：वज्रवागीश्वरी，梵文罗马拟音：vajravāgīśvarī，汉语字面意思：金刚语自在母）的明咒传承，然后消失了。回到房间禅修时，在禅定曼陀罗的西北方，金刚妙音母真实显现。不久之后，导师就虹化了，据说他不仅获得了共同成就，还获得了殊胜成就。除非是亲眼所见，否则嘎亚达拉的上师吉祥护和这位导师似乎不是同一个人，如果从那时起追溯到行者，那么中间似乎需要一两位传承上师。吉祥护导师之后大约过了一代，出现了导师莲花护。主要修持的是阎魔敌。
English
He cut off his own head and offered it to the king, and that monk was saved. Then, near him, there was a sacrificial house, and he picked up a buffalo head and put it on, and the teacher became a buffalo-headed one. For three months he lived and walked like that, and after that, he showed different head transformations every day, sometimes a tiger, sometimes a vulture, sometimes a horse, and so on. People were amazed, and many heretics were also placed in Buddhism. Later, once when the king was walking on the road, he saw the teacher with a dog's head, and he angrily called out "Dog, dog!" The teacher pointed at him with a threatening gesture and said, "You yourself are a dog!" The king immediately turned into a dog. After that, the teacher's head returned to its original form. The heretics in that area were temporarily eliminated. A king named Naravatichala also heard about this and came to prostrate. Later, such a good reputation spread everywhere, and the king of the central region invited him to Vikramashila as a mantra teacher. The king at that time seems to have been Mahipala. There, he also composed many treatises, subdued many evil people, turned alcohol into milk, turned poison into nectar, and so on, there are many such stories. After that, he meditated in a secluded place. One early morning, he went out to deliver offerings and saw a glorious yogi standing at the door, who was the black-acting teacher. He prostrated to him and received the transmission of the Vajravagisvari (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रवागीश्वरी, Sanskrit Romanization: vajravāgīśvarī, Literal Chinese meaning: Vajra Speech Free Mother) mantra, and then disappeared. When he returned to the room to meditate, Vajravagisvari actually appeared in the northwest of the meditation mandala. Not long after, the teacher passed away into a rainbow body, and it is said that he not only attained common achievements but also supreme achievements. Unless it was seen with one's own eyes, the master Paljin of Gayadhara and this teacher do not seem to be the same person, and if one traces the lineage from the practitioner from that time, then it seems that one or two lineage masters are needed in between. After about a generation after the teacher Paljin, the teacher Kamalrakshita appeared. He mainly practiced Yamantaka.