Tibetan
ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ལན་ཅིག་མུ་སྟེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གིས་ལྟ་ སྟངས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་བོགདེ་སངས་ཙ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནད་དེར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བསྒོམས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་དྲོད་ཐོབ་ནས། ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་གདུག་པ་ཅན་བཀུག་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིབས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད། དེ་རྗེས་ཛ་ལ་པ་ཊ་ན་དང༌། ཏ་ལ་པ་ཊ་ན་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང༌། བཞི་མདོར་བཞུགས་ཏེ་ཆང་འཚོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བཀུག་སྟེ་གསོལ་བ་དང༌། ཡང་དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཆང་འཚོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆང་གི་སྣོད་དག་གསེར་དངུལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གཞན་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བས་ཚིམས་པར་མཛད། ཡང་ལན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་ཁྲག་འགུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྣོད་ཆེན་པོ་ཁྲག་གིས་ཁེངས། རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། དེ་གསོལ་བས་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་སོར་མོ་གཅིག་གིས་མནན། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱག་གཅིག་གིས་ས་ནས་བཏོན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ན། དེའི་ནངས་པར་སྔར་བཀུག་པ་རྣམས་སླར་ཕར་སྤོས་པས། མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སོང༌། རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀཱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞིག་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཅུང་ཟད་མཛད་ནས། དཔལ་ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དྷརྨ་གཉྫ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་ལ། སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཡན་ཆད་ཡུལ་ཛ་རི་ཁཎྜར་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་དུ་བཞུད་ཅེས་ཀྱང་འཆད་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི། ལ་ལི་ཏས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་མཐར་ཕེབས་ཙ་ན། ཞབས་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་མགོ་རྒྱན་ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་བྱུག་པ་ཟེར་ནས། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་དྲན་མེད་དུ་སོང༌། དེ་སངས་ཙ་ན་སྐྱབས་གཞན་མེད་མགོན་གཞན་མེད་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཟེར་བ་དང༌། རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ན་རེ། ཞག་བདུན་དུ་བློ་ལ་གང་ཟིན་པ་ཁྱེར་ཟེར་བས། ཞག་བདུན་དུ་བཟུང་བས་མི་ཕན་སྙམ་སྟེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞག་བདུན་པའི་ཐོ་རངས་ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཐུགས་ལ་ལྷངས་ཏེ་ཤར། སྐེ་ཚང་ནས་གླེགས་བམ་བླངས་ཏེ་བལྟས་པས་ཀྱང་མ་ནོར་བར་འདུག་ཅེས་འཆད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གོང་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་རང་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཡང་བཀཽད་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མོ་ལ་ཏཱ་ན་ཞེས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ན་ར་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གནས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་དུག་གི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་ལས། རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་དང་ནུས་པ་འགྲན་པ་ལས། མུ་སྟེགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་བྲེ་བོ་རེ་རེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཟོས། སློབ་ དཔོན་གྱིས་དུག་མི་ཁུར་བཅུ་བཏགས་ཏེ། དེའི་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཀྱི་མྱོས་བྱེད་ལ་བཏབ་སྟེ་གསོལ་ཡང་གནོད་པ་མེད། གྷེ་ལ་ཞེས་པ་ཆང་སྙོལ་བའི་སྣོད་རྫ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་དེ་འདྲ་གཉིས་དངུལ་ཆུས་གང་བ་གསོལ་ཡང་གནོད་པ་མེད། དེ་ལྟར་དུག་དང༌། དངུལ་ཆུ་དེ་ཞགས་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གསོལ་བས། སྐུ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡང་ཕྱག་གཅིག་གིས་བསྒུལ་བས། ཐམས་ཅད་སྐྲག་སྟེ་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ། དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅེ་བདེར་ཁྱེར། དེ་ནས་གནྡྷ་རའི་རི་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་གཅིག་ལ་བཞུགས། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཧསྟི་ན་པུ་རར་བྱོན། དེ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་མཁན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཏེ། ནུས་པ་ཐོབ་པ་རང་ཡང་ཕོ་མོ་འདྲེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད་སྐད། དེར་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕར་སྐུ་ལུས་སྟོན་ཅིང་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་ཚུར་སྨྲ་བའམ། ཕྱི་རྗེས་གཅོད་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ། མཐར་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཞིག་ན། དེ་ནས་བརྩམས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་དུས་བཏབ་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བསྒྲིམས་ཏེ་བཟློག་པ་གྱིས་ཤིགངས་ཀྱང་སྔགས་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཐུ་དུས་བཏབ་པས་ནམ་ཕྱེད་ན་ས་གཡོས། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད། མུ་སྟེགས་པའི་སྔགས་མཁན་མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ས་འོག་ཏུ་སྡིབ་སྟེ་གར་སོང་མེད་པར་ཤིའོ། །དེ་ནས་མ་ག་དྷར་བྱོན་ཏེ། དཔལ་ན་ལན་དར་སོང་བ་ན། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ནུས་པ་ཡང་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ན། ནངས་པར་ནམ་ ལངས་པ་ཚུན་ཆོད་ལ། དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པའི་འཁོར་ཞིག་འདིར་དགུག་གི་བྱས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པ་འཁོར་བཅས་ནི། ཡུལ་གཽ་ར་ན་ཡོད་དེ། ན་ལན་ད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མགྱོགས་པ་སོང་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པས། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པའི་བློན་པོ་མུ་ཏཱ་རི་པྲ་དཱ་ན་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ལ་དད་པ་ཞིགཡུལ་མ་ག་དྷར་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་ཕྱི་ཕྲེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དང་བཅས་ཤིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་ཆུ་ཚོད་འགའ་ཞིག་ལ་བགྲོད་ནས། ནམ་ཕྱེད་པ་ན་དཔལ་ན་ལན་དའི་ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་སླེབ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་སྐད་བཏང་སྟེ། ནམ་ལངས་མ་ཐག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་གསོལ། ནོར་མང་པོ་ཕུལ། ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་པ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས། སློབ་དཔོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བ་རེནྡྲའི་བྱེ་བྲག་བ་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། དེ་ཡང་བྷཾ་ག་ལ་དང༌། བ་ག་ལ་སོ་སོ་ཡིན་པར་གོ་དགོས། ཡུལ་དེ་ན་མཚོ་གཅིག་ལ་ཀླུ་བི་ཀྲི་ཌ་ཞེས་བྱ་བ། གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཞིང༌། ཕྱི་པ་དང་ཀླ་ཀློའི་གྲོགས་བྱེད། ནང་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །མཚོའི་མཐའ་རྣམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྲད་བུས་བསྐོར་ནས། དེར་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པས་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚིགམཚོ་ཡང་ཞག་བདུན་ནས་བསྐམས། དེའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་བཙུགས། རྡོ་རིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ཅིག་བྱས་སོ། །སྐབས་དེར་ཡུལ་བ་རེན་དྲ་ན་ཧེ་ཙི་ལི་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློའི་གྲོང་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཀླ་ཀློ་མེད་དོ་དེ་རྣམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ལྟས་གཟིགས་ནས། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཆེར་མཛད། ཉི་མ་གཅིག་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་ནས། རོ་ལངས་མེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་ཁོས་པ་ལ་བཏད་པས། དེ་མ་ཐག་ཧེ་ཙི་ལིའི་ཀླ་ཀློའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་ཚིག་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་བླ་མ་ཀཱ་ཙི་དང༌། ས་ཡཱི
Chinese
虽然已经战胜了一切，但有一次，一位外道瑜伽母观察了他。 导师立刻昏迷了过去。当他醒来时，他猛烈地祈祷金刚瑜伽母们。于是，薄伽梵母金刚尸林母以人类女性的形象显现，并在死主阎摩的化身坛城中进行了灌顶。导师的相续中生起了无颠倒的灌顶智慧。在那里禅修了两个半月，生起圆满次第的智慧变得稳固并获得了暖相。他召唤来了一头凶猛的野水牛，骑在上面，做了六个月的疯行。之后，他在迦罗波吒那和吒罗波吒那等城市游荡，住在十字路口，一次性地吸走了所有卖酒妇人的酒来享用。第二天，他又让卖酒妇人的酒器装满了金银、珍宝和其他各种物品，使她们心满意足。还有一次，他对城市的人畜做了吸血的等持，导师面前的大容器里装满了血。金刚嚓日吉嘎显现了真容。享用之后，他变得力大无穷，用一根手指压住了一头大象，还用一只手从地上拔起了一棵巨大的木棉树。城市里所有的人畜都变得非常瘦弱。当所有人都感到恐惧和害怕时，第二天，他又把先前吸走的血还了回去，所有的人畜都恢复了活力和力量。他还做了一部金刚嚓日吉嘎的修法。像这样稍微做了一些与智慧禁行相关的利他事业后，他前往邬金的法界宝藏——达玛甘扎圣地。与金刚空行母们商议后，迎请了《敌面怖畏三尊续》。还有一种印度的历史记载说，疯行之前都在扎日堪达地方，之后出现了迎请续部的授记，说要前往邬金。而藏地的上师们说，当拉里达到达邬金边境时，脚上涂满了朱砂，世间空行母们...
English
Although he had conquered all, once, a heretical yogini observed him. The teacher immediately fell unconscious. When he awoke, he fervently prayed to the Vajra Yoginis. Then, the Blessed Mother Vajra Corpse Forest Mother appeared in the form of a human woman and bestowed empowerment in the mandala of the emanation of the Lord of Death, Yama. The wisdom of empowerment, free from inversion, arose in the teacher's continuum. Meditating there for two and a half months, the wisdom of the generation and completion stages became stable and he gained warmth. He summoned a fierce wild buffalo from the forest, mounted it, and engaged in crazy conduct for six months. After that, he wandered in cities such as Jala Patana and Tala Patana, residing at crossroads, and at once drew all the liquor of the liquor-selling women to enjoy. Again, the next day, he filled the liquor vessels of the liquor-selling women with gold, silver, jewels, and various other substances, satisfying them. Also, once, he performed the samadhi of drawing blood from the people and animals of the city, and a large vessel in front of the teacher was filled with blood. Vajra Carchi revealed her face. By partaking of it, he became immeasurably powerful, pressing an elephant down with one finger, and also uprooting a large silk-cotton tree from the ground with one hand. All the people and animals of the city became very emaciated. When all were terrified and frightened, the next morning, he restored what he had previously drawn, and all the people and animals regained their vitality and strength. He also composed a sadhana of Vajra Carchi. After doing a little altruistic activity related to the conduct of vidya, he went to the Dharma Ganja, the treasure of Dharma, the sacred place of Orgyen. After consulting with the Vajra Dakinis, he invited the Tantra of the Three Terrifying Enemy Faces. There is also an Indian historical account that says that up to the crazy conduct was in the land of Jari Khanda, and then a prophecy of inviting the tantra appeared, saying to go to Orgyen. And the Tibetan lamas say that when Lalita arrived at the border of Orgyen, his feet were smeared with vermillion, and the worldly dakinis...
Chinese
说“用我的头饰涂抹你的脚”，并做出恐吓的手势，结果导师昏了过去。醒来后，他想到没有其他的庇护和救助，于是向金刚起尸母祈祷。当迎请续部时，空行母们说：“把七天内记住的东西拿来。”心想七天背诵恐怕没用，于是向天神祈祷。第七天黎明，黑怖三法（ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ།）的续部自然涌现在心中。从颈部取出经卷查看，也毫无差错。是这样讲述的。即使这样，上面通常写的是，就像在印度广为人知的那样，也记载在历史书籍中，所以没有错误。之后，在西方的名为摩拉达那的地方，有一位名叫那罗莲花（ན་ར་པདྨ།）的国王。在那地方，有很多精通外道毒法的人，国王怂恿他们与导师比试能力。那些外道徒一次性吃掉一布袋的毒药。导师服用了十倍于毒药剂量的麻醉剂，也没有受到伤害。格拉（གྷེ་ལ།）是一种非常大的陶罐，是用来酿酒的容器的名字，喝下两个装满水银的格拉也没有受到伤害。就这样，连续七天服用毒药和水银，身体的光彩、光芒和威严变得无法估量。仅仅用一只手摇动国王的宫殿，所有人都吓坏了，献上了无数的物品。所有这些都被僧侣和穷人随意拿走了。之后，在犍陀罗山（གནྡྷ་རའི་རི།）上，于一个禅定座上入定一年。之后，前往哈斯蒂纳布拉城（ཧསྟི་ན་པུ་ར།）。在那里，一位外道空行母加持后，形成了一个庞大的外道咒师群体，据说仅获得能力者就有五百名男女。导师来到那里，向他们展示自己的身体并说话，如果他们反驳或试图追踪，导师就会隐身等等，展示了各种神变。最后，在某个中午，从那时起设定到半夜的时间，说：你们要努力抵挡。
English
Saying, "Smear your feet with my headdress," and making a threatening gesture, the teacher fainted. When he awoke, thinking there was no other refuge or protector, he prayed to Vajra Corpse Mother. When inviting the tantra, the dakinis said, "Bring whatever you have memorized in seven days." Thinking that memorizing for seven days would be of no use, he prayed to the deity. On the dawn of the seventh day, the tantra of the Three Black Terrors (nak 'jigs skor gsum) spontaneously arose in his mind. He took the scripture from his neck and looked at it, and it was without error. This is how it is explained. Even so, what is written above is as it is known in India itself, and it is also recorded in historical texts, so there is no mistake. Then, in the western land called Moratana, there was a king named Nara Padma. In that place, there were many heretics skilled in the lineage of poison, and the king urged them to compete with the teacher in power. Those heretics ate a brevo (a measure) of poison each at once. The teacher took ten times the amount of poison in narcotics, and even when he drank it, there was no harm. Ghela is the name of a very large earthenware vessel used for fermenting alcohol, and even when he drank two such vessels filled with mercury, there was no harm. In this way, by taking poison and mercury for seven days, the radiance, splendor, and majesty of his body became immeasurable. By shaking the king's palace with one hand, everyone was frightened and offered countless objects. All of these were freely taken by monks and the poor. Then, on the Gandhara mountain, he remained in a single samadhi session for a year. Then, he went to the city of Hastinapura. There, after a heretical dakini blessed them, a large group of heretical mantra practitioners was formed, and it is said that there were about five hundred men and women who had attained power. The teacher went there, showing them his body and speaking words, and if they retorted or tried to follow, the teacher would make his body invisible, and so on, displaying various miracles. Finally, at a certain midday, he set the time from then until midnight, saying: You must strive to resist.
Chinese
念诵“驱逐”等语，施展威力，半夜发生地震。对其他人没有损害。所有外道咒师大神通者都沉入地下，不知去向地死了。之后前往摩揭陀国，到达吉祥那烂陀寺时，班智达们说：“您也迎请了续部，也获得了能力”，（他们）说：“到明天天亮为止，请展示一个实际可见的能力”。（他回答）“那么把狮子第五王的眷属召集到这里吧”。狮子第五王及其眷属在郭拉国，从那烂陀向东快速行走也要半个月左右。导师做了三摩地的修法，狮子第五王的 मंत्री मुतारि प्रदाना（藏文：མུ་ཏཱ་རི་པྲ་དཱ་ན།，梵文天城体：मुतारि प्रदाना，梵文罗马音：Mutāri pradāna，汉语字面意思：穆塔里·普拉达纳）是一个信仰外道的人，生起了想去摩揭陀国的念头，在下午晚些时候带着许多用具和眷属出发，走了半个月的路程，几个小时就走完了。半夜到达了吉祥那烂陀寺的铁墙内。他叫来了僧团的侍者，请求天一亮就为僧团讲法，供养了许多财物，承诺以后做佛教徒。导师完全相信并感到惊奇。 之后，东方瓦连扎（Varendra）有一个叫做巴嘎拉（Bagala）的地方。应该明白，孟加拉（Bengal）和巴嘎拉是不同的。那个地方有一个湖，叫做龙比克里达（Bikrīḍa），非常凶猛，是外道和异教徒的朋友，对佛教徒非常有害。在湖的周围用咒语的线缠绕，在那里进行火供，龙及其眷属被烧毁。湖也在七天后干涸。在那里竖立了一个巨大的石柱。在石柱的顶端做了一个文殊菩萨的雕像。当时，在瓦连扎地方有一个叫做黑兹利（Hecili）的异教徒村庄。 没有其他异教徒，看到那些人变得强大，正在摧毁所有众生和王国的迹象，就在那附近也做了大量的火供。一天，旋转法轮，将名为罗兰·梅丹（Rolang Medan）的僵尸指向太阳落山的地方。立即，黑兹利的整个异教徒村庄都被烧毁，异教徒的上师卡齐（Kazi）和萨伊