Tibetan
གཉིས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི མུ་སྟེགས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་མེས་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་བླངས་ཏེ་སྔར་ཤུལ་དུ་བསླན་པས་འགྲིག་གོ །དེ་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་འོངས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཡི་གེ་བྲིས་ཤིང༌། སློབ་མ་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གླེེགས་བམ་བྲག་ལ་སྦས་ཏེ་བཞགམི་རིང་བར་ཕུག་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་མ་ཐོབ། ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཡིན་ཟེར། གནས་དེ་ནི་གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་སྟེ། དྲག་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་དམངས་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལ་ཧ་རི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་སྔགས་མཁན་ཞིག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ལོ་འགའ་ཞིག་སོང་བ་ན། སྔགས་འགྲུབ་ཅིང་ཞལ་ཡང་མཐོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་བྷཱ་ར་པཱ་ཊ་ན་ཞེས་པ་གྲོང་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཞིག་ན། བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཞིང་ནགས་ན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དེ་དང་པོ་དད་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང༌། བར་དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཀླ་ཀློའི་བཙུན་པ་དག་གིས་སུ་ཐོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་ནས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྱུར། དེར་ཀ་མ་ལ་ཀ་རས་མི་མ་ཡིན་མཐུ་ཆེན་མོ་མང་པོ་རིག་མར་བསྒྲུབས་ནས་ཡོད་པ། མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་འཚོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་འདི་ཀུན་ལ་བདེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། འདི་སྔོན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བརྫུ་བ། ད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུའམ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་བརྡབས་བྱས། ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་ཁྲོས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་བརྡབས་པས་ས་གཡོས་མི་བཟད་པ་བྱུང༌། གྲོང་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཁང་ཁྱིམ་བྱུང་བའི་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ས་འོག་ཏུ་སོང༌། དེར་གནོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེས་པའི་སྡིག་པས། སློབ་དཔོན་དེས་དངོས་གྲུབ་ནི་མ་ཐོབ། ལོ་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་ཞིང༌། ཕན་གནོད་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད། ཡུལ་ས་ཀར་དང༌། བྷ་ཀར་གཉིས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་ཤིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མཉམ་པ་བྱུང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་བའི་གྲགས་པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་སྐད། གཏམ་རྒྱུད་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་དང། རིག་སྔགས་འགྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དེ་སྐབས་མི་ཡུལ་ན་སྤྱོད་པ་ཆེར་མེད་སྐད་དོ། །རྒྱུད་སྡེའང་གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་གྲགས་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པའང་མང་དུ་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་རྗེས་བར་སྐབས་ཅིག་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཉུང་བའི་སྐབས་ཤིག་བྱུང་ངོ༌། །དུས་བཞི་པ་ངེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ཙམ་གྱི་དུས་ཤིག་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་བྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་ཡིན། བོད་པ་རྣམས་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་འཆད། དཔལ་ ན་ལན་དར་སོང་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མང་དུ་ཐོས། སློབ་དཔོན་སྔགས་མཁན་ཞིག་ལ། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་ཞུས། མེ་ཏོག་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕོག་པས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། གསང་མཚན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ཡིན་མཚན་དངོས་འཇམ་དཔལ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ། དེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབས་པས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ན་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགའ་རེ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་པཎྜི་ཏ་སྔགས་མཁན་རྣམས་ལ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ་དེའི་ནང་ཚན་རེ་ཡིན་གསུང་པ་ཙམ་ལས། འཛུག་བཙུགས་སུ་སྟོན་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། ཁོང་རང་གི་བླ་མའམ། པཎྜི་ཏ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ལ་ཞུས་པས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་འདི་དག་ལའང་རྒྱུད་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། ད་ལྟ་མི་ཡུལ་ན་མེད་པས། དེའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་ཡང་ཐོབ་ནས། རིམ་གྱིས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཞུད་ནས། ཨོ་རྒྱན་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏུ་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ནུས་པ་འགྲན་པ་ལས། གཞན་
Chinese
二，五百左右的异教徒吐血而死，异教徒的施主们的城市也被火烧毁。之后，婆罗门勒觉竹（བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་）拿起自己的头，按原来的位置装回去就好了。之后，回到原来的地方，写了阎罗敌（གཤིན་རྗེ་གཤེད་）的千八百仪轨文，给三个学生稍微讲了一下，把书藏在岩石里放着，不久就消失在那个洞里了，没有获得大手印的成就，说是共同的持明。那个地方是郭拉觉瓦拉（གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་），意思是猛烈燃烧，那个非常灵验的坟场现在也还在，据说异教徒们不能去。另外，有个平民种姓的老师叫嘎玛拉嘎拉（ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་），他使名叫匝拉哈日（ཛཱ་ལ་ཧ་རི་）的僧人咒师高兴，请求了阎罗敌（གཤིན་རྗེ་གཤེད་）并修行，过了几年，咒语成就了，也见到了本尊。在西方的名叫巴拉巴达纳（བྷཱ་ར་པཱ་ཊ་ན་）的地方，那里有十二个村庄，他去乞食，住在森林里。那个地方最初有很多信徒，但后来婆罗门和异教徒的僧侣们以争夺谁能获得的方式来了，把所有的地方都变成了邪见。在那里，嘎玛拉嘎拉（ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་）把许多强大的非人变成了明妃，变成人类女人的形象，和她们一起去城市的时候， 城市里的人们聚集起来说：这个佛教徒一点真理也没有。这个人以前假装是梵行者，现在和女人一起进城了，大家都拍手嘲笑。嘎玛拉嘎拉（ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་）很生气，把钵摔在地上，发生了可怕的地震。十二个村庄的人畜房屋连痕迹都没有，都沉入了地下。因为那个造成了非常大的损害的罪业，那位老师没有获得成就。活了三百年，对于利益和损害的能力没有任何阻碍。住在萨嘎（ས་ཀར་）和巴嘎（བྷ་ཀར་）两个地方的山上，享受着和天人一样的享受。据说阎罗敌（གཤིན་རྗེ་གཤེད་）堪布次仁瓦（ཚེ་རིང་བ་）的名声也是从那里来的。这只是故事的象征。这些总的来说是阎罗
English
Two, about five hundred heretics vomited blood and died, and the city of the heretics' patrons was also burned down. Then, the Brahmin Lekdrub (བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་) picked up his own head and put it back in its original place, and it was fine. Then, he returned to his original place and wrote the one thousand eight hundred rituals of Yamari (གཤིན་རྗེ་གཤེད་), and explained it slightly to three students, and hid the book in a rock and left it there. Soon after, he disappeared into that cave, and did not attain the siddhi of Mahamudra, and it is said that he was a common vidyadhara. That place is Ghora Jwala (གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་), which means fierce burning, and that very powerful charnel ground still exists today, and it is said that the heretics cannot go there. Also, a commoner teacher named Kamala Kara (ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་) pleased a monk mantra practitioner named Dzala Hari (ཛཱ་ལ་ཧ་རི་), and requested Yamari (གཤིན་རྗེ་གཤེད་) and practiced it. After a few years, the mantra was accomplished, and he also saw the deity. In the western country called Bhara Patana (བྷཱ་ར་པཱ་ཊ་ན་), which has twelve villages, he went begging for alms and lived in the forest. That place initially had many devotees, but later Brahmin and heretic monks came in a way of competing for who could obtain it, and transformed all the places into wrong views. There, Kamala Kara (ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་) transformed many powerful non-humans into consorts, transformed them into the forms of human women, and when he went to the city with them, The people of the city gathered and said: This Buddhist has no truth at all. This person used to pretend to be a celibate, and now he is walking into the city with women, and everyone clapped and laughed. Kamala Kara (ཀ་མ་ལ་ཀ་ར་) was angry and threw the bowl on the ground, and a terrible earthquake occurred. The people, livestock, and houses of the twelve villages disappeared underground without even a trace. Because of that sin that caused great harm, that teacher did not attain accomplishment. He lived for three hundred years, and there was no hindrance to any ability of benefit or harm. He lived on the mountains of Saka (ས་ཀར་) and Bhakar (བྷ་ཀར་), and enjoyed the same enjoyment as the gods. It is said that the fame of Yamari (གཤིན་རྗེ་གཤེད་) Khenpo Tsering Wa (ཚེ་རིང་བ་) also came from there. This is just a symbol of the story. These are generally Yama
Chinese
杰谢（gShe-shed，阎魔敌）的法类如何出现，以及明咒成就的方式等等。据说，在那时，红、黑、怖畏三尊的续部在人世间并不盛行。虽然据说续部也仅仅依赖于密咒的外续，但并不完全确定，似乎也有很多是依赖于无上瑜伽部的。在那之后，有一段时间，大约一百年左右，忿怒尊阎罗敌的明咒成就者很少。关于第四时行法，从那时起，在导师吉祥法称（dPal Chos-kyi Grags-pa）的生平初期，出现了一位导师名为利他瓦日拉（Li-ta Badzra）。这位导师出生的地点是邬荼毗湿（Oḍi-bi-sha）。藏人说他是婆罗门种姓。他前往吉祥那烂陀寺，精通五明。他也听闻了很多密咒乘的教法。他从一位导师咒师那里接受了吉祥幻化网的灌顶。花朵落在了文殊菩萨上，因此他将文殊菩萨作为本尊进行修持。他的秘密名字是利他瓦日拉（Li-ta Badzra），真实的名字是文殊宝剑。他修持圣文殊菩萨，大约二十年后，亲见了文殊菩萨，并获得了一些共同成就。此时，按照藏族上师们的说法，这位导师曾向班智达咒师们询问《文殊真实名经》中的“金刚怖畏能怖畏，忿怒之王六面怖，六眼六臂具大力”等语句，问这些是哪位本尊的咒语、续部和坛城等等。但他们只是展示文殊菩萨的各种身相，说这是其中的一部分，并没有明确地指出。他向自己的上师或一位年长的班智达请教，那位班智达说：“英雄空行母的手中似乎也有这些续部，但现在人世间没有，为了这个目的，修持圣文殊菩萨吧。”据说他就是这样修持的。之后，导师的生起次第稳固，获得了一些能力，并且也获得了从吉祥邬金地区迎请降伏傲慢者的续部的授记。然后，他逐渐向北方行进，在靠近邬金的各个地方，与外道们比试能力，最终
English
Regarding how the teachings on Jhe-shed (Yama's Enemy) arose, and just how the vidyā-mantras are accomplished, etc. It is said that at that time, the tantras of the three deities, Red, Black, and Terrifying, were not widely practiced in the human realm. Although it is said that the tantras relied solely on the outer tantras of secret mantra, it is not entirely certain, as it seems that many also relied on the Unsurpassed Yoga Tantra. After that, there was a period of about a hundred years when there were few who accomplished the vidyā-mantras of the wrathful deity Yama's Enemy. Regarding the practice of the fourth time, from that time onwards, around the early part of the life of the great teacher Pal Chökyi Drakpa (dPal Chos-kyi Grags-pa), there appeared a teacher named Lita Vajra. The place where this teacher was born was Oḍibisha. Tibetans say that he was of the Brahmin caste. He went to glorious Nalanda and became proficient in the five sciences. He also heard many teachings of the mantra vehicle. He received the empowerment of the glorious Māyājāla from a teacher mantra practitioner. The flower fell on Mañjuśrī, so he practiced Mañjuśrī himself as the yidam. His secret name was Lita Vajra, and his actual name was Mañjuśrī Sword. He practiced the noble Mañjuśrī, and after about twenty years, he saw Mañjuśrī's face and obtained some common siddhis. At this time, according to the Tibetan lamas, this teacher asked the paṇḍita mantra practitioners about the verses in the Mañjuśrīnāmasamgīti such as, "Vajrabhairava terrifies, Wrathful king with six faces is terrifying, Six eyes, six arms, endowed with power," asking which deity's mantra, tantra, and mandala these were. But they only showed various forms of Mañjuśrī's body, saying that it was one of them, without clearly pointing it out. He asked his own guru or an elderly paṇḍita, and that paṇḍita said, "It seems that the ḍākinīs also have individual tantras for these, but they are not present in the human realm now. For that purpose, practice the noble Mañjuśrī." It is said that he practiced in this way. After that, the teacher's generation stage became stable and he gained some power, and he also received a prophecy to invite the tantra for subduing the arrogant ones from the glorious land of Oḍḍiyāna. Then, he gradually proceeded northwards, and in all the places near Oḍḍiyāna, he competed in power with the heretics, and finally