Tibetan
ལྷག་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་གྱིས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁོང་རང་དང་ཕྱུགས་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རིག་པ་མང་པོ་བསྟན་ཏེ། མཐར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་གར་སོང་ཆ་མེད་དོ། །གཏམ་རྒྱུད་འདིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྐལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་འཆོལ་བར་འཁྱར་བ་མེད་ཅིང༌། སྐལ་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་དུས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མོ་ཟེར་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་འདྲའོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་དོན་ནི། སྐལ་ལྡན་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རང་ཡང་མ་ཡིན་མདོ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ནུས་པའི་ལས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལའང་དར་བས་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་སྤྱོད་བྱས་པས། སྒྲུབ་པོ་རང་ལའང་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འདྲའང་མང་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྐབས་དེར་ཡང་སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཏམ་རྒྱུད་དཔེ་ཙམ་མཚོན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་སྦས་པའི་དུས་སུ། ཡུལ་ཨོ་ཌི་བི་ཤར་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིགསྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བྱང་བར་བསླབས་ནས། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུག་པ་ཞིག་ན་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་གོ །དེས་མཚན་ཅིག་ཕུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པས་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་འོད་ཆེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་འདུག་གོ །དེ་མངོན་རྟགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནངས་པར་བལྟས་པས། ཤིང་བེ་ཀང་ཀང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱས་པའི་རལ་གྲི་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་མ་རེག་པ་ཞག་རེ་བཞིན་ལྟ་བར་སོང་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལས་སྤྲིན་ཆད་དེ། ཨོ་ཌི་བི་ཤིའི་ཡུལ་དུ་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཡང་ཡང་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་འདི་ནི་རི་བོ་འདི་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཞིག་གི་རྩེད་མོ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བས། རིག་སྔགས་མཁན་དེ་བལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། རི་ནགས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལན་ཅིག་བྲག་དེའུ་ཅིག་གི་ངོས་མེ་ལོང་ལྟར་མཉམ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཅིག་ལས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་བྱས། དེའི་མཚན་ནི། ཨ་ནན་ཏ་བྷཱ་ཏེ་འོད་མཐའ་ཡས་ཟེར་གསུང༌། དཔེ་ལ་ལ་ན་ཨ་ནན་ཏ་བྷཀྟྲ་ཟེར་བའང་ཡོད། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཞིག་གཏད། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཐོགས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འབར་བ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེའི་ཞབས་རྗེས་ཡོད། དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་རུང་ལ། འཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རིགས་སྔགས་ལ་བཟླས་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་པས། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་འཕྱོ་བཞིན་དུ་འཕྲེང་རྒྱུད་སྤྲུགས་པས། ས་གཡོས་ཤིང་འཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་རྡོ་ལ་གསལ་བར་བྱུང༌། བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཕྲེང་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ། ཡུལ་བྷུ་ཤ་ནའི་རི་ལ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་ཟེར་བས་མཚོན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་ཆེས་མང་ངོ༌། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་ཡང༌། ཡུལ་གཽ་རིའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་སུམ་སྟོང་ཙམ་ནི་བསད། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཙམ་སྨྱོ་བར་བྱས། དབྱེ་བ། བསྐྲད་པ། རེངས་པ། དབང་པོ་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པའང་ཆེས་མང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཙམ་སྟོངས་པར་བྱས། དེའི་སྡིག་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །འདི་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན། མ་འོངས་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་མཐའ་དག་མ་ཐོས་ཀྱང༌། དཔེར་མཚོན་པ་ལ། ཡུལ་ཌི་ལིར་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཧ་ཚར་ཨ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་རླག་མན་ཆད་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་འཐབས་ཏེ་གཡུལ་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ། བྲམ་ཟེ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱ་ཐི་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུར་ཏེ་བཏང་བས། ཌི་ལིའི་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ མགོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་འཕུར་ཞིང༌། གཤོག་པའི་རླུང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྒྲ་ཙམ་བྱུང༌། དམག་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སོ། །བྱ་དེ་ཐག་རིང་པོར་མི་སྣང་བར་སོང་བ། དམག་མི་ཕལ་པ་རྣམས་རྣལ་མར་འདུག་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་དང་དཔའ་བོའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཚུལ་གྱིས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། དེ་ཀ་ལ་ལུས་པས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་དམག་གིས་ཌི་ལིའི་ཡུལ་མཐའ་དག་བླངས་སོ། །ཡང་ཡུལ་སི་རོ་ཊིའི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཧ་རཱ་ཛ་དང༌། སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་རྩོད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡུལ་དེར་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང༌། བྲམ་ཟེ་ཙ་ན་ཀ་སློང་མོ་བར་བརྫུས་ཏེ་བལྟ་བར་སོང་ངོ༌། །ལམ་དུ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ། དེ་ཡང་སྔགས་འཆང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་ཅག་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག་བྱས་ནས། དེ་དང་སྡེབས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས། མཐར་དུས་སྟོན་བྱེད་ས་ན། ཤིང་ཀརྐོ་ཊིའི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར། དེ་ལ་བྲམ་ཟེས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཞགམཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མནན་ནོ། །དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐབས། ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲངས། རང་རང་སོ་སོས་དེ་ནས་ཟོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཕྱག་ཚང་བ་དེས་ཟ་བར་བསམས་ཏེ། ཆུ་གྲིས་ཤིང་ཐོག་ཕྱེད་མར་གཏུབས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་མགྲིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆད་དེ་མགོ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེས་བླངས་སོ། །ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ། ཡུལ་མ་ལ་བར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང༌། དེས་སློབ་དཔོན་ སྔགས་མཁན་ཞིག་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུས་ཏེ་བསྒོམས་པས། རིག་སྔགས་འགྲུབ་ནས་ལས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་མ་རུའི་སོ་མཚམས་གྲོང་ཁྱེར་ཀཀྵ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་གནས་བཅས་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཕན་འདོགས་ཤིང་བསྡད་པས། གྲོང་ཁྱེར་བ་དེ་དག་སྔར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་དད་པ་ལས། སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་ནང་པ་ལ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ཅིག་ཡོད་པས་ཀྱང༌། ཡང་ཡང་བལྟ་བར་འོངས་པ་ལས། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འཐུག་པ་དཀྱུས་ཞེང་དུ་འདོམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ། གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ། དེས་བླངས་ནས་རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཕུག་པའི་སྒོ་འགེབས་བྱེད་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཉི་མ་སྔ་མ་ཅིག་འོངས་དུས། དེ་མེད་པ་ལས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་འོངས་པས། དེ་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་བླ་མར་བཀུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སཽ་རཥྟ་སོགས་ཡུལ་མང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སཽ་མ་ཨཱ་ཙརྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྲག་དོག་ཏུ་གྱུར་ནས་གྲོས་བྱས། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དར་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཐུག་ན་འདི་བསད་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པ་ལ། ཁས་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། མེ་ཆུ་མཚོན་དུག་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་སོ་ཞེས་ཟློག་གོ །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་མུ་སྟེགས་པའི་དབུལ་པོ་ལུས་ཆུང་ཞིང་གོས་ཧྲུལ་བ་ཉམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ་བ་གཉིས་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལའང་མུ་སྟེགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་འབུམ་རྔན་པར་སྟེར་ བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སར་སོང་ནས་གཡོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། ཇི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ་བསམ་པས་ཅི་དགར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བླ་མ་སྔགས་མཁན་དེས། ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བ་ན་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་སྒོ་གོང་དུ་བཏགས་ཏེ་བཞག་པ། བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མགོ་ལ་ཐོགས་པས་ཁྲོས་ཏེ་བཅད་ནས་བོར། དེ་ལ་བླ་མ་དེ་བག་ཙམ་མ་མཉེས་པའི་དམོད་པ་ཡོད་པས། གཡོག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚང་དེ་རིག་སྟེ་སྐབས་འཚོལ་ཞིང་ཡོད་དོ། །སྐབས་དེར་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་གཡོག་གཉིས་པོ་ཡུལ་སཽ་རཥྟར་བརྫངས་ཏེ། སཽ་མ་ཨཱ་ཙརྱའི་གནས་སུ་བུར་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ཁུར་པོ་འདི་སྐྱོལ་ཞིག་བྱས། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་ཞིག་སྟེ། སཽ་མ་ཨཱ་ཙརྱ་འཁོར་བཅས་ཤིའོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ལོག་སྟེ་འོངས། ཡང་ལན་ཅིག་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཚངས་སྐུད་དེ་བཞག་ནས་བག་མེད་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ། གཡོག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་སྐུད་བླངས་ཏེ་རལ་གྲི་ལ་དཀྲིས་ནས་བྲམ་ཟེའི་སྐེ་བཅད་པས་ཆོད་དོ། །ད་ནི་དེ་བསད་ཟིན་སྙམ་ནས་མགོ་ཁྱེར་ཏེ། དེ་གཉིས་བྲོས་ནས་སཽ་རཥྟར་སོང༌། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་མགོ་བཏགས་ཏེ་ཕྱར་ནས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཕྱིན། བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་བསད་ཟིན་གྱི་ད་གསེར་དང་དབྱིག་རྣམས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྐད་བཏང་བས། དེར་མུ་སྟེགས་རྣམས་འདུས་ཏེ། དགའ་དགའ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པས་མ་ཤི་སྟེ་བསམས་པ། ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དམོད་པ་བྱུང་ཟིན་པས། ལས་དེ་དག་གོ་སྙམ་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ། མགོ་བོ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ ཀ་སོང་ནས། ཡུལ་སཽ་རཥྟར་ཕྱིན་པས། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལྟད་མོ་དགའ་སྟོན་ལ་འཚོགས་པའི་ས་དེར་གར་བྱེད་ཅིང་འོངས། དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་གཡོག་པོ་
Chinese
说：“做这个和这个一样的事。” 这样做后，他和牲畜都变成了具有神通的身体。 十二年里，他展示了许多奇妙的幻术，最后说：“我要去须弥山顶了”，然后就无影无踪了。 这个故事说明了这一点。 在此之前，阎罗死主的法类，没有散乱地流传给任何没有缘分的众生，而是只在有缘者中弘扬。 第三个时期，说是“有害时期”大约五百年，但似乎也不确定。 所谓“有害”，意思是说，即使对于那些并非专门为有缘者而调伏的众生，那些具有能够成就各种显密事业的强大力量的人，也因为弘扬这些法，从力量上对众生造成损害； 以及在不适当的地点和时间显现使用，导致修行者自己也产生罪恶。 仅仅是说，由于时代的力量，这种情况也大量出现。 但在那个时期，也有许多有缘者获得成就，并非没有广泛地利益众生。 虽然这些例子数不胜数，但这里仅举一个故事为例：在月藏国王时期，在奥迪比沙国（Odisha，印度东部），一位名叫萨瓦桑巴瓦（Sna tshogs 'byung gnas，一切生处）的商人之子出家，精通三藏后，在一片森林的洞穴中禅修。 一天晚上，他走出洞穴，看到一块石板上发出强光。 他认为这是一个吉兆，第二天去看时，发现是一把用贝刚刚木（shing be kang kang）制成的剑。 他没有触摸它，而是每天去看它，到了夏天，剑上会产生云，他多次看到奥迪比沙国下大雨，感到非常惊讶。 在梦中，他说：“这是居住在这座山上的持明者的游戏。” 因此，他渴望见到那位持明者，于是绕着那片山林转，并祈祷了很久。 有一次，一块像镜子一样光滑坚硬的岩石打开了一扇门，他进入后，向一位坐在那里的持明者顶礼。 他的名字是阿难陀婆提（Ananta-bhāte，无量光），有些版本中是阿难陀巴克特拉（Ananta-bhaktra）。
English
It is said, "Do this and that." Having done so, he and his livestock transformed into bodies endowed with miraculous powers. For twelve years, he displayed many wondrous magical arts, and finally said, "I am going to the summit of Mount Meru," and then vanished without a trace. This story illustrates this point. Prior to this, the Dharma cycles of Yama, the Lord of Death, were not scattered and disseminated to even a single sentient being without fortune; they flourished only among those with fortune. The third period, the "harmful period," is said to be about five hundred years, but it seems uncertain. The meaning of "harmful" is that even those who are not specifically disciples to be tamed for the sake of the fortunate, those who have great power to accomplish various Sutra and Tantra activities, are harmed in terms of their power by the propagation of these teachings; and by engaging in activities in inappropriate places and times, sin arises even for the practitioner himself. It is merely said that such things occurred frequently due to the power of the times. However, even in that period, many fortunate ones attained accomplishments, and it is not the case that they did not extensively benefit sentient beings. Although there are countless such examples, here is just one story to illustrate: In the time of King Chandra Gupta, in the land of Oḍiviśa, a merchant's son named Sarvasambhava, having become proficient in the three baskets, meditated in a cave in the forest. One night, he went outside the cave and saw a bright light shining on a stone slab. Taking it as an auspicious sign, he looked at it the next morning and found a sword made of bekang-kang wood. Without touching it, he went to look at it every day, and in the summer, clouds would form from it, and he often saw heavy rain falling in the land of Oḍiviśa, and he was very amazed. In a dream, he was told, "This is the play of a vidyādhara who dwells on this mountain." Therefore, he desired to see that vidyādhara, and he circled that mountain forest and prayed for a long time. Once, a door opened in a rock face that was as smooth and hard as a mirror, and he entered and prostrated to a vidyādhara who was sitting there. His name was Ananta-bhāte (Infinite Light), and in some versions, Ananta-bhaktra.
Chinese
也有。向他祈祷后，他幻化出阎魔敌的坛城并赐予灌顶，给予一件法器金刚杵。多种生源也拿着它修了六个月，金刚杵发出的光芒照在身上，变成了虹身。为了后代的众生，那里有他的脚印。与那些同时期，一位念珠传承者也精进念诵阎魔敌的本咒，当花朵念珠飘动时，他摇动念珠，大地摇动，念珠的痕迹清晰地显现在石头上。拉达克的名字叫念珠殊胜。据说在布沙那地方的山上，他的身体没有舍弃，现在还活着，这表明获得成就的人非常多。也有害人的故事。如高里地方的国王心髓明点的 मंत्री （梵文：mantrī，梵文罗马拟音：mantri，汉语字面意思：大臣）婆罗门匝纳嘎。他见到了阎魔敌的容颜。通过显现的行为，他杀死了大约三千人，使大约一万人发疯。分离、驱逐、僵硬、感官衰弱等危害也非常多。使十六个方向的国王的政权灭亡。因为他的罪恶而生于地狱。这是从《文殊根本续》中授记的。说未来会变成阎魔法王。即使没有听到所有这些故事，举个例子，在德里地方有一个穆斯林种姓的国王，名叫哈察尔阿拉。从城市被摧毁开始，是国王心髓明点的地方。两位国王交战，摆开战场的时候，那位婆罗门用咒语加持的一只鸟飞向天空放了出去。德里的士兵们 只是碰到头就飞走了，翅膀扇动的声音像雷声一样。所有士兵都看着天空。那只鸟飞到很远的地方看不见了。普通的士兵们都恢复了正常，但是大约五百个国王和勇士因为眼睛看着天空而昏迷不醒，失去了知觉。因为这件事，心髓明点的军队占领了德里的所有地方。还有，斯罗提地方的国王哈哈拉匝和心髓明点发生争执的时候，那个地方正在举行节日。
English
There are also. After praying to him, he conjured up the mandala of Yamari and bestowed empowerment, giving a vajra as a Dharma implement. Manifold Source also held it and meditated for six months, and the light blazing from the vajra struck his body, transforming into a rainbow body. For the sake of future sentient beings, there are his footprints there. Contemporaneously with those, a rosary lineage holder also diligently recited the root mantra of Yamari, and as the flower rosary fluttered, he shook the rosary, the earth shook, and the traces of the rosary appeared clearly on the stone. The name of Ladakh is called Rosary Supreme. It is said that on the mountain of Bhushana, his body has not been abandoned and he is still alive, which indicates that there are very many who have attained accomplishments. There are also stories of harm. Like the minister of King Heart Essence Bindu of the Gauri region, the Brahmin Tsanaka. He saw the face of Yamari. Through manifest actions, he killed about three thousand people, and drove about ten thousand people mad. Separation, expulsion, stiffness, sensory impairment, and other harms were also very numerous. He destroyed the rule of sixteen directional kings. Because of his sins, he was born in hell. This is prophesied in the Manjushri Root Tantra. It is said that in the future he will become Yama, the King of Dharma. Even if all these stories have not been heard, as an example, in the region of Delhi there was a king of the Muslim caste, named Hatsar Ala. From the destruction of the city onwards, it was the place of King Heart Essence Bindu. When the two kings fought and set up the battlefield, a bird blessed by the Brahmin's mantra was released into the sky. The soldiers of Delhi only touched their heads and flew away, and the sound of the wings flapping was like thunder. All the soldiers looked at the sky. The bird flew far away and disappeared. The ordinary soldiers returned to normal, but about five hundred kings and warriors fainted and lost consciousness because their eyes were looking at the sky. Because of this, the army of Heart Essence Bindu occupied all of Delhi. Also, when King Haha Raja of Siroti and Heart Essence Bindu quarreled, there was a festival in that place.