Tibetan
ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞིང༌། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག དེར་ཡང་སད་པ་ན་སྔར་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཞི། སྟོང་འབྱམས། སྡུགས་འབྱམས། སད་འབྱམས༌། དྲེད་འབྱམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་མི་རྨི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིད་ལོག་ཁར། རླུང་བུམ་པ་ཅན་མང་དུ་བཟུང༌། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གདན་དུ་འདིངས་པ་སྟེ། རང་རང་གདན་གྱི་ བར་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པའམ། དེ་དམར་འདལ་ལ་ལ་འདལ་བས་གདན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། མགྲིན་པའི་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་བས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་རྨི་ཡང་ངོ་ཤེས་རྒྱུ་ཡེ་མ་བྱུང་ན་སྡུགས་འབྱམས་སམ་འཁྲུལ་འབྱམས་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་མགྲིན་པའི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ་འདུན་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་ཤིང༌། ཉལ་ཁང་ཡང་འདུན་པ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏང་བས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཉལ་ཁར་འདུན་པ་ལན་བཅུ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་སྔ་དྲོའི་དུས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལ། སྔར་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་བདེན་པར་གཟུང་འདུག་ད་བདེན་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང༌། ཉི་མ་ཕྱི་ཕྲེད་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་བྱ། མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་མང་དུ་བཟུང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བུ་གར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། འདུན་པ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏང་བས་ངེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟིན་མ་ཐག་སད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་བྱུང་ན་སད་འབྱམས་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། མི་སད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉལ་ཁར་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལན་འགའ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོས་ལྟར་གཡོགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལན་ཅིག་རྨི་ལམ་ཟིན་ཡང་དེ་མ་ཐག་འཁྲུལ་འགྲོ་ན་དྲེད་འབྱམས་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེན་མེད་རྩ་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དྲག་པོ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཐེག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་ཉལ་བར་བསམ། སྙིང་གའི་ཨ་ཤད་ཧཱུཾ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དེས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ། གཅིག་ཏུ་མི་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུར་སྤེལ་ལ་སྦྱང༌། ཡ་ངའི་གཉེན་པོར་སྒྱུ་མར་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་གཅིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤེལ་བ་དང། སླར་བསྡུ་བ་དང༌། རིགས་དྲུག་འབྱུང་བཞི་སྡུག་མི་སྡུག་བཟང་ངན་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་པར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྤེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་བས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉིན་པར་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་པའམ་དྲན་ན་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་འཇིགས་པར་མི་བྱ། རྨི་ལམ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་དགའ་སྡུག་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་མས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲི་བར་བྱའོ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུག་ནས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ནས་གླིང་བཞི་སོགས་བལྟ་བ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱངས། ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་བསམས་ནས་འདུན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་དེར་སླེབ་ཅིང་དེ་དང་དེ་མཐོང་བ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྒོམས་ན། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གནས་གོས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མི་གསལ་བ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པ་ཙམ་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱིས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་སྟེ། མཐར་མངོན་ཤེས་ལྷར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། འོན་ཀྱང་བདེན་ཞེན་དང་རློམ་སེམས་བྱུང་ན་ལམ་འདིའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅི་དགར་བོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང༌། འདུན་པ་བྱ་ལུགས་སོགས་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་དང་དགའ་ལྡན་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བར་དོ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་བར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་དུ་ འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། ཕྱི་སྣང་བ་དང་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། ཡིད་ངོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཉིན་པར་འདུན་པ་དང་དེ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་ཡང་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ལ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དྲན་ཏེ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཅི་རིགས་པ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་གོམས་ནས་ལན་ཅིག་རྨི་ལམ་རྨི་ཡང༌། དེ་མ་ཐག་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཆུད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་པས། བར་དོའི་གདམས་ངག་འདི་དང་འདི་དག་ཡིན་པས། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་དེ་དག་དྲན་ཞིང་བསྒོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྨི་ལམ་དུ་བར་དོའི་གདམས་ངག་དྲན་ཞིང་སྒོམ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད། འབྱམས་གཅོད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐོར་རོ།། །།གསུམ་པ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ལ་བཟུང་བ་དང༌། སྦྱང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་བཏང་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསམ་མེད་དུ་བཞག སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དངོས་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། དེས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བར་དོ་དངོས་ཡིན་པ་འདུག་པ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སླེབ་གྱིན་ འདུ
Chinese
为了能够抓住（梦境）而强烈地发起愿望，并将心专注于阿努答喇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无上），然后入睡。醒来后也像之前那样做。像这样反复修习，就能抓住梦境。如果长期修习也无法抓住，那就是迷乱。迷乱有四种：空迷乱、苦迷乱、醒迷乱、愚迷乱。第一种是：不做梦。对于这种情况，在入睡前，多次屏住宝瓶气，强烈地专注于阿努答喇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无上），或者在垫子上放置红色的明点。在各自的垫子之间观想一个豆子大小的红色明点，或者观想它逐渐扩大，直至覆盖整个垫子。强烈地专注于喉咙的“阿”字。发起强烈的愿望，想着“我要做梦”，这样就能消除（空迷乱）。第二种是：虽然做梦，但完全无法认出梦境，这就是苦迷乱或错乱。白天强烈地专注于喉咙的阿努答喇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无上），并且始终保持“无论如何也要认出梦境”的愿望。在睡觉时，也至少发起七次这样的愿望，这样就能消除（苦迷乱）。如果这样还不行，就专注于眉间一个蚕豆大小的红色明点，持续不断地修习“我要抓住梦境”的愿望。特别是在睡觉时，至少发起十一次这样的愿望。如果这样还不行，就在早晨的时候，观想现在的所有显现都如同梦境一般。以前因为不了解而执着为真实，现在要认识到它们是不真实的。强烈地修习这样的愿望，并且从中午开始，就想着现在的所有显现都是在做梦。晚上睡觉时，多次屏住宝瓶气，观想金刚杵尖端的孔中有一个黑色的丸状明点，并且至少发起二十一次愿望，这样必定能够抓住（梦境）。第三种是：刚抓住（梦境）就醒来，这就是醒迷乱。白天强烈地想着“今晚要做梦，不要醒来”。睡觉时，多次发起强烈的愿望，观想金刚宝中的一个豆子大小的黑色明点，并且观想它逐渐增大，充满整个身体的内部，身体的外部也像穿上衣服一样被覆盖，专注于此就能消除（醒迷乱）。观想黑色的明点变成衣服穿上
English
With a strong desire to grasp (the dream state), focus the mind on Anuttara (ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Anuttara, Anuttara, unsurpassed), and then go to sleep. When you wake up, do the same as before. By meditating in this way repeatedly, you will be able to grasp the dream state. If you still cannot grasp it after practicing for a long time, it is a state of confusion. There are four types of confusion: empty confusion, suffering confusion, waking confusion, and dull confusion. The first is: not dreaming at all. For this, before going to sleep, hold the vase breathing (bum pa can) many times, focus strongly on Anuttara (ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Anuttara, Anuttara, unsurpassed), or place a red bindu on the cushion. Between each cushion, visualize a red bindu the size of a bean, or visualize it gradually expanding until it covers the entire cushion. Focus strongly on the "Ah" syllable in the throat. Generate a strong desire, thinking, "I will dream," and this will eliminate (empty confusion). The second is: although you dream, you cannot recognize the dream state at all, which is suffering confusion or delusion. During the day, focus strongly on Anuttara (ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Anuttara, Anuttara, unsurpassed) in the throat, and always maintain the desire to "recognize the dream state no matter what." When going to sleep, generate this desire at least seven times, and this will eliminate (suffering confusion). If this still doesn't work, focus on a red bindu the size of a broad bean between the eyebrows, and continuously practice the desire to "grasp the dream state." Especially when going to sleep, generate this desire at least eleven times. If this still doesn't work, then in the morning, visualize all present appearances as being like a dream. Previously, because you didn't understand, you clung to them as real, but now you must recognize that they are unreal. Practice this desire strongly, and from noon onwards, think that all present appearances are dreams. At night, when going to sleep, hold the vase breathing (bum pa can) many times, visualize a black, round bindu in the hole at the tip of the vajra, and generate at least twenty-one desires, and you will definitely be able to grasp (the dream state). The third is: waking up as soon as you grasp (the dream state), which is waking confusion. During the day, think strongly, "I will dream tonight, and I will not wake up." When going to sleep, generate a strong desire several times, visualize a black bindu the size of a bean inside the vajra jewel, and visualize it gradually increasing in size, filling the entire inside of the body, and covering the entire outside of the body like clothing. Focusing on this will eliminate (waking confusion). Visualize the black bindu turning into clothes to wear.
Chinese
名为“哦哇”。第四，如果一次做梦，但立刻就迷糊了，那就是散乱。白天晚上都要做到对梦境不失去辨识。也要了知梦境如幻，了知其无实。要强烈地持续生起这样的愿望：了知无实的根本是空性。睡觉时，观想睡在红白明点的中间。专注心于将心间的阿（ཨ，A，种子字）啥（ཤ，SHA，种子字）吽（ཧཱུྃ，HŪṂ，种子字）转化为吽（ཧཱུྃ，HŪṂ，种子字），这样就能遣除迷乱。第二，修习方面：为了不执着于一，修习转变和增殖；为了对治恐惧，修习如幻；为了生起功德，修习解脱。第一方面：将一个事物增殖为百、千、无数，然后又收摄回来；将六道、四大、可爱、不可爱、好、坏等一切都互相转变。也就是白天晚上做梦时，反复发出这样的愿望：要做这样那样的增殖和转变，这样就能实现。其中最重要的是在等持中如幻般地转变。第二方面：例如白天看到或想起火，晚上梦到火时，如果在梦中知道是梦，就不要害怕。梦境本不存在，只是显现而已。要生起这样的愿望：我要践踏它。以此类推，对于一切显现，特别是对于反复生起恐惧、害怕、喜悦、悲伤、羞耻、厌恶等对境，都要这样行持。第三方面，有世间的解脱和出世间的解脱两种。第一方面：白天晚上通过梦修，要看到这个那个隐蔽的事物。要询问这个那个隐蔽的事情。进入日月的光芒，到日月之上行走，然后观看四大部洲等，以及观看三十三天之住所等等，要持续修习这样的愿望。睡觉时，真实地观想梦境，并按这样的愿望去做，就能到达那个地方，看到那个事物，并得到所提问题的回答等等。如果在梦中这样修习，梦境中就会如实显现。此外，还要享用各个众生的住所、衣服、饮食等受用，以及天、龙、非天等的女人。
English
It is called "Owa." Fourth, if you have a dream once, but immediately become confused, that is distraction. Day and night, you must not lose recognition of the dream. You must also know that the dream is like an illusion, knowing its unreality. You should strongly and continuously generate the wish to know that the root of unreality is emptiness. When sleeping, visualize sleeping in the space between the red and white bindus. Focus your mind on transforming the A (ཨ, A, seed syllable), SHA (ཤ, SHA, seed syllable), and HŪṂ (ཧཱུྃ, HŪṂ, seed syllable) in your heart into HŪṂ (ཧཱུྃ, HŪṂ, seed syllable), and this will dispel confusion. Second, in terms of practice: in order not to be attached to one thing, practice transformation and proliferation; to counteract fear, practice illusion; to generate qualities, practice liberation. The first aspect: proliferate one thing into hundreds, thousands, countless numbers, and then gather it back; transform all of the six realms, the four elements, the lovely, the unlovely, the good, the bad, etc., into each other. That is, when dreaming day and night, repeatedly send out the wish to do this and that kind of proliferation and transformation, and this will be accomplished. Among these, the most important is to transform in the state of equipoise as if it were an illusion. The second aspect: for example, if you see or remember fire during the day, when you dream of fire at night, if you know it is a dream, do not be afraid. The dream does not exist, it is just an appearance. Generate the wish: I will trample on it. By analogy, for all appearances, especially for all objects that repeatedly give rise to fear, joy, sorrow, shame, disgust, etc., you should act in this way. The third aspect: there are two types of liberation, worldly and transcendental. The first aspect: day and night, through dream practice, you should see this and that hidden object. You should ask about this and that hidden matter. Entering the rays of the sun and moon, going above the sun and moon, and then viewing the four continents, etc., and viewing the abodes of the Thirty-Three Gods, etc., you should continuously practice such wishes. When sleeping, visualize the dream as real and act according to that wish, and you will reach that place, see that thing, and receive answers to the questions you asked, etc. If you practice in this way in the dream, it will appear as it is in the dream. Furthermore, you should enjoy the abodes, clothes, food, and other enjoyments of each being, and the women of gods, nagas, asuras, etc.