Tibetan
་བའི་ཨ་ཤད་དེ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ་བར་བསམ་པ་ནི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གཞི་བསྒོམ་ཚུལ་རྡོར་བཟླས་ལྟར་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་དེ་སྣང་བའི་འོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་མཆེད་པའི་འོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཐོབ་པའི་འོ། །ཧཱུཾ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་ བྱེད་ཅིང༌། བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་འདིར་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སེམས་དམིགས་འདྲེན་པའང་ཡོད་དེ་དཀྱུས་ལ་མི་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་ཚུལ་ནི། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་མ་སྤྲོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ངང་ནས་རང་སེམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ་བའི་ངོ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའམ་ཡིད་ངོར་ལམ་གྱི་ཤར་བ་ནི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྲ་ཞིབ་དཔྱོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མཆེད་པ་དང། ཆེད་ཀྱིས་མ་བཀག་ཀྱང་དེ་ཁའི་རྒྱུན་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་དུ་སོང་སྟེ། རིམ་གྱིས་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་དུས་སུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་གནས་པར་ངོ་ཤེས་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བ་གསུམ་འཆར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དབེན་ལ་དམིགས་ཆེན་བཞི་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དྲུག་གོ། །།གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སེམས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཅིར་ ཡང་མི་སྒོམ་པར་ཏིང་ངེ༌། གང་ལའང་མི་ལྟ་བར་ཧྲིག་གེ གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པར་སེང་ངེ་བཞག རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་གང་ཤར་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འཆར་སྒོ་དབྱིངས་སུ་
Chinese
思维如彩虹般的光芒消逝于虚空，这是譬喻光明之观想。第三，如同金刚诵般观修三重重叠之本尊，并与宝瓶气相关联。之后，誓言尊融入智慧尊，一心专注于智慧尊之显现。观想智慧尊融入金刚，并使其增长。观想其融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这是获得。将吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融入虚空，处于无所造作之状态，这是譬喻光明。忆念所有这些之灌顶体验，务必努力修持具备四种结合之宝瓶气。此外，此处观修拙火亦能引导心之专注，然于正文中未提及。 第二，修持心性空寂之智慧之方式：于所有座间及座后，皆不特意造作，于安住之状态中，认识自心之本性。五境之显现如道路般显现，或于意念中如道路般生起，此为显现。于其上细致观察，显现如极度清晰，此为增长。虽未特意阻止，然于其相续中，自发地变得不清晰，逐渐地显现止息，此为获得。于其各自之时机，以认识其自性之方式修持，即于一刹那之智慧中，亦能认识到显现、增长、获得三者之部分存在。如前所述，于观修观想之状态中，亦应认识到依赖于意念中生起之观想目标，显现三种显现之方式，并以不矫饰其本性之方式修持。如是，于心性空寂中有四大观想、十六观想循环。 第三，幻身自我加持之次第有二：入定幻身与出定幻身。第一者有认识自性与认识幻相。第一者：身要等前行如前进行。心之有无、是非等皆不作观想，保持专注。不看任何事物，保持茫然。不执着于任何事物，保持空旷。无论生起何种分别念之显现，皆应认识其显现，并将显现融入法界。
English
Thinking of the rainbow-like light dissolving into the sky is the visualization of exemplary luminosity. Third, like vajra recitation, meditate on the base of the triple-stacked deity, and connect it with vase breathing. Then, the samaya-being dissolves into the wisdom-being. Focus single-mindedly on the wisdom-being's appearance. Thinking of the wisdom-being dissolving into the vajra, and let it increase. Thinking of it dissolving into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), that is attainment. Letting Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) dissolve into the sky, remaining in a state of non-elaboration, is exemplary luminosity. Remembering the empowerment experiences of all of these, it is necessary to strive for the wind practice that possesses the four combinations of vase-like. Also, here, meditating on tummo can also lead to mind-focus, but it is not mentioned in the text. Second, the way to cultivate the wisdom of mind isolation: In all sessions and intervals, without deliberately elaborating on anything, from the state of remaining in equanimity, one should recognize the nature of one's own mind by looking at it greatly. The appearance of the five objects appearing like a path, or arising in the mind like a path, is appearance. Examining it minutely on top of that, the appearance seems extremely clear, that is increase. Even if not deliberately blocked, it spontaneously becomes unclear in its continuum, and gradually the appearance ceases, that is attainment. Cultivating them in their own time by recognizing their own nature means recognizing that the parts of appearance, increase, and attainment exist even in a single moment of consciousness. As mentioned before, in the state of meditating on the object of visualization, one should also recognize the ways in which the three appearances arise based on the object of visualization that arises in the mind, and cultivate them in a way that does not alter their nature. Thus, in mind isolation, there are four great visualizations and sixteen visualization cycles. Third, the order of self-blessing of the illusory body has two parts: the samadhi illusory body and the post-meditation illusory body. The first has recognizing the nature and recognizing the illusion. The first is: The preliminary practices such as body posture are done as before. Without meditating on whether the mind exists or not, whether it is or is not, remain focused. Without looking at anything, remain blank. Without grasping onto anything, remain spacious. Whatever appearance of discursive thoughts arises, recognize that appearance, and let the appearance dissolve into the dharmadhatu.
Tibetan
ཡལ་བའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང༌། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་བ་རྣམས་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གཏོད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང༌། རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་ཤེས་པ་ཁོང་ལྷོད། སྔ་ཐུན་ལ་ཉམས་བཟང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ངན་པའམ་ཐུན་འགོ་ལ་བཟང་ཞིང་ཐུན་ཞབས་ལ་ངན་ན་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་ངལ་གསོ་བཞིན་བསྒོམ། སྔ་ཐུན་ལ་ངན་ཕྱི་ཐུན་ལ་བཟང་བ་སོགས་དེ་ལས་བཟློག་ན། སྦྱོར་བ་ཞན་པ་ཡིན་པས་ཐུན་འགོ་ནས་འཇུག་དུ་བྱས་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པོར་བསྐྱངས་མ་བཅོས་པའི་རང་སོ་ལ་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་གསུམ་ཐིམ་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལས་དཔེའི་འོད་གསལ་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི། དམིགས་པའི་ཡན་ལག དམིགས་པའི་བོགས་འདོན་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་མ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་སྔར་ལྟར་བསྐྱངས་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། དེ་ཁ་རིང་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། མཐར་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ངོས་གཟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྒོམ། དེར་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གཉིས་ལ་ན་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ན་དར་སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ལྷ་སྐུར་ལམ་སྟེ་བསྒྱུར་བའོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ལ་ཧཱུཾ་ གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའོ། །འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཉམས་དེ་དམིགས་པས་བསྒྱུར་བས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་བོགས་འདོན་ནི། བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་འོག་སྐོར་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གའམ། དཔྲལ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་བཏགས་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དངས་པའི་ནང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་སལ་ལེ་བལྟ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གསལ་བ་སྣང་བ། སྤུ་རིས་ཕྲ་མོ་གསལ་ཞིང་ལོགས་སུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པ། མི་གསལ་བ་རང་ལོག་ཏུ་ནག་ཐུམ་གྱིས་སོང་བ་ཐོབ་པ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དཔེའི་འོད་གསལ། དེ་ཁའི་ངང་ནས་ཉམས་དང་སྣང་བ་ལམ་མེ་འཆར་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དོན་དྲན་པ་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བསམ་བྱ་བསམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་སྐོར་ལ་དེ་ལྟར་ན་དམིགས
Chinese
于散乱之中，勿令心散乱而摄持心。若生起昏沉睡眠，则应奋发图新之观法。若掉举散乱，则应放松心情，知晓贬抑之观法。若前座修习良好，后座修习恶劣，或座初修习良好，座末修习恶劣，则应放松努力，于休息中修习。若前座修习恶劣，后座修习良好等，与此相反。则是串习薄弱之故，应从座初至座末，于紧缓适中之中修习，于不矫饰之自性中，能够安住而修习。此时亦有地水火风空三种融入之相，由此生起譬喻光明，故应长久修习之。二者为所缘之基，所缘之支分，所缘之增上，此三者中。初者为，于先前稍生少许体验后，如前修习，当趋入譬喻光明之时。则应延长彼时。最终认知心之明分。彼即于一刹那间观想为金刚持之身。于彼处，于仅显现为本尊身，而无有认知之时，认知自性而修习。二者为具轮者与无轮者，二者皆摄集于那达之间。仅显现那达，彼即转为本尊身。三重菩萨之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形相，彼即转为本尊身。下门大乐者，即以不可言说之乐受，以所缘转变，而令本尊身明亮显现。三者为所缘之增上，于卷轴唐卡中，安住于挺立、后仰、下旋、圆形之中者，置于自身心间，或额头前方左右，于清澈之镜中显现彼之影像。于影像之心间，一心专注于此，不散乱而清晰观视。仅显现清晰之影像。细微毛发清晰，且显现如断裂分离般蔓延。获得不清晰，于自身返回而漆黑一片。获得无有任何显现之明亮清晰之觉性，即为譬喻光明。于彼时，体验与显现明亮生起，即为世俗谛幻身。于彼一切，不以仅于名相意义忆念而逝，于远离思与能思之自性中，以认知自性之方式，再三观视且修习之。于等持幻化之分类中，如是则为所缘。
English
Without straying into distraction, hold the mind. If drowsiness or sleepiness arises, exert effort in innovative contemplation. If agitated and scattered, relax the mind, knowing the contemplation of subduing. If the practice is good in the early session and bad in the later session, or good at the beginning of the session and bad at the end, then loosen the effort and meditate while resting. If the practice is bad in the early session and good in the later session, or the opposite, it means the practice is weak, so from the beginning to the end of the session, maintain a balanced tension and relaxation, and meditate by being able to settle in the uncorrected natural state. At this time, the signs of the absorption of earth, water, fire, wind, and space will also appear, and from this, the example luminosity will arise, so you should practice it for a long time. The second is the basis of the object of focus, the branch of the object of focus, and the enhancement of the object of focus, of which there are three. The first is: after a little experience has arisen from the previous one, practice as before, and when it comes to the time of the example luminosity, then extend it for a long time. Finally, recognize the clarity of the mind, and in an instant, visualize it as the body of Vajradhara. There, in the state where only the deity's form appears and there is no recognition, recognize your own nature and practice. The second is to gather the two, the one with the wheel and the one without the wheel, between the nadis. Transform the mere appearance of the nadi into the deity's form. Above the triple bodhisattva, the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: 吽) is transformed into the deity's form. For the lower gate of great bliss, transform the experience of inexpressible bliss with the object of focus, so that the deity's form appears clearly. The third is the enhancement of the object of focus: place a painted image, standing, leaning back, turning downwards, sitting in a circle, either in your own heart or in front of your forehead, and let its image appear in a clear mirror. Focus your mind on the heart of the image, and look at it clearly without distraction. The mere appearance of a clear image, the appearance of fine hairs being clear and spreading as if they were broken and separated, the attainment of being unclear and returning to oneself in darkness, the clear and transparent awareness of nothing appearing, is the example luminosity. From that state, the experience and appearance arise clearly, which is the conventional truth of the illusory body. Do not let all of that pass by as merely remembering names and meanings, but in the nature of being free from thought and thinking, repeatedly look and meditate in the manner of recognizing your own nature. In the category of meditative illusion, thus it is the object of focus.