Tibetan
ར་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ་ཡས་སྣ་རང་དེ་སྣ་རྩེའི་ནང་དུ་ཟུག་པར་བསམས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས། རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་བདེ་བྲེང་ངེ་བ་འདུག་པར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿ འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱས། རླུང་གི་སྐུད་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦོམ་པོ་ལས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ན་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བ་ནས་སྣ་སྒོར། དར་སྐུད་དཀར་པོ་བརྐྱང་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་བྱུང་བས་ལུས་བདེ་ཆིལ་བྱུང་བར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་སྣ་སྒོ་ནས་གྲུ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་སོང་ནང་དུ་བདེ་ཁྲིལ་བྱུང༌། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་རིལ་ལ་འདུག་པར་བསམས། འབྲུ་གསུམ་དང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རེག་པ་བདེ་བ་དང་རླུང་སྤོང་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་ལོབས་པ་ན་ཁ་དོག་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་འབྱུང་བས། གཉིས་པ་ནི། མེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའི་ཚེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནས་པདྨའི་མགོན་པོའི་རླུང་དམར་པོ་བྱུང་ནས། ས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་མ་ཕུག་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། གནས་པའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའམ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། གསང་བ་ནས་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཉྀས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་ཞིང་ཤུགས་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལའང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ནས་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླས་པས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ པར་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་གི་ནང་ཚན་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བས། གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོ་རེ་རེ་ཡང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་ནི། མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གིས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་མེ་རླུང་གི་སྐབས། གཞི་མ་དམར་པོ་ལ་མདངས་སོ་སོ་ཅན་ཏེ། དང་པོར་མེ་རླུང་གི་མེ་ཤིན་དུ་དམར་བ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་རླུང་དམར་ལྗང་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་སྣ་གཤོག་གི་ལོགས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་ས་དམར་སེར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་རླུང་གི་ཆུ་དམར་སྐྱ་མཱ་མ་ཀིའི་རྒྱུ་བ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྣ་བུག་གི་སྒོ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་ལ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བཞིར་བཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཞི་མ་སྔོན་པོའམ་ལྗང་ཁུ་ལ་སོ་སོའི་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གོས་དཀར་རླུང་གི་མེ་ལྗང་དམར་དང༌། སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ལྗང་བའམ་སྔོ་བ་དང༌། སྤྱན་མ་རླུང་གི་ས་ལྗང་སེར་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་རླུང་གི་ཆུ་ལྗང་སྐྱའོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རླུང་རྣམས་གཞི་མ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སོ་སོའི་མདངས་ཅན་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་སའི་མེ་སེར་དམར་དང༌། སྒྲོལ་མ་སའི་རླུང་སེར་ནག་གམ་སེར་ལྗང་དང༌། སྤྱན་མ་སའི་ས་ཤིན་ཏུ་སེར་བ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་སའི་ཆུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རླུང་ཐམས་ཅད་གཞི་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་ལ་སོ་སོའི་མདངས་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་མེ་དཀར་དམར་དང༌། སྒྲོལ་མ་ཆུའི་རླུང་དཀར་ ལྗང༌། སྤྱན་མ་ཆུའི་ས་དཀར་སེར་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་བཟླ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་པ་དང༌། རླུང་བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཅན་གྲང་དུས་དྲོ་བ་དང༌། དྲོ་དུས་བསིལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པས། སེམས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚེ། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་གང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་དེ་ནས། མིག་གི་འབྲས་བུའི་དབུས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྣ་བ་དང༌། དྲིའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣའི་བར་ཀ་དང༌། རོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྕེའི་དབུས་དང༌། རེག་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་འདྲེས་ཏེ་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་རླུང་འཛིན་ནུས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ཡང་ལུས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ས་རླུང་བཀག་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང༌། ཆུ་རླུང་བཀག་ན་མེས་མི་འཚིག་པ་དང༌། མེ་རླུང་བཀག་ན་ཆུ་དང་གྲང་བའི་རེག་བྱས་མི་གནོད་པ་དང༌། རླུང་གི་རླུང་བཀག་ན་ཆུར་མི་བྱིང་ཞིང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད། གཙོ་བོར་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་བཞུ་བས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མི་འཆད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་བཟློག་འཛིན་འདྲེན་ལ་དབང་ཐོབ། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་འདིས། དབང་ཤེས་ལྔ་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། རླུང་སྤྲོ་བའི་བཟླས་པས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་བཟླས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡལ་བ་དང༌། གནས་པའི་བཟླས་པས་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཤོག་གྲིལ་ལས་འབྱུང་བའི་ངག་དབེན་ཏེ། འདི་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྲེ་བ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་བདུན་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ་པུས་འཁྱུད་བྱ། ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཐོག་མར་རླུང་རོ་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་བར་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྡམས་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་རླུང་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་ལྡོག་སྟེ། ལྟོ་བར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ངལ་བའི་ཚེ། རླུང་འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡོར་བཟླས་དཀྱུས་མ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་བགས་ཡངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟེང་འོག་གི་རླུང་འདྲེས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཚེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟེ་བར་བསྲེས་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་ཁོང་འདྲེན་བྱས་པས་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཡུར་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱུ་རུ་རུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱེན་ ལ་དྲག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཚེ། ཨོཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བར་སླེབ། འོག་རླུང་དྲངས་པས་གསང་གནས་ཡར་བྱུང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ལྟེ་བར་བསྲེས་བའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་དྲངས། ཨོཾ་གྱི་སྒྲས་སླར་ལྟེ་བར་ཕབ། ཨཱཿ་ཞེས་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང༌། དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ནས། འཇུག་ཏུ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་གདངས་ཀྱིས་འོང་བ་དང༌། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་ཨཱཿཞེས་བྱ་བའི་གདངས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རྡོར་བཟླས་མང་དུ་བྱའོ། །རླུང་སྦྱོར་འདི་ནི་གཞན་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གནང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ཞར་བྱུང་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མགོ་བོ་དང་རོ་སྟོད་ན་བ་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ལུས་ཁོང་སྟོང་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་བུ་ག་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། རླུང་དྲག་ཏུ་འབུད་ཅིང༌། འབུད་ཆུང་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ན་ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་གི་སྦྱོར་བས་འདོན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་གཟེར་བ་དེ་ནས་རླུང་ཕྱུར་གྱི་བྱུང་ལ། ཧཱུཾ་ཐུང་དྲག་ཏུ་བཏོན་པས་ན་སར་བུ་ག་ཧུར་གྱིས་རྡོལ་ནས། དུ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་ཕྱུར་གྱིས་འཐོན་པར་བསམས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་སྙིང་འདར་ཞིང་དཀྲུག་ན། སྙིང་གའི་ཐད་ནས། བུ་ག་ཧུར་གྱིས་བྱུང༌། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སེལ་ ལ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་མི་བདེ་ན། མགྲིན་པའི་ལམ་དང༌། འོག་གི་རྒྱུ་ལམ་འགགས་ཤིང་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ལམ་མི་བདེ་ན་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། ལྟོ་བ་སྦོས་ཤིང་འཁྲོག་ན་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ན་གསང་བའི་བུ་གའམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང༌། མགོ་བོ་ན་ན་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། མིག་ན་ན་མིག་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་རྣམས་གཟེར་བ་དང་མི་བདེ་ན་དེ་དང་དེ་དག་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱ། ལུས་གཟེར་ན་གང་ན་ས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། བུམ་པ་ཅན་དང་རྡོར་བཟླས་འདི་དག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་ག་ཚ་ལམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། མགོ་འཁོར་ཞིང་སྐྱུག་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གཟེར་བ་དང༌། སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་ལུས་གྲང་སྟོང་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན། ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྩོལ་བ་ཀློད་ལ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། དེ་དག་སངས་པ་ན་སླར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དཀྱུས
Chinese
向上行至头顶，然后弯曲，观想上端插入鼻尖，并忆念快乐的体验，观想风如光线之线，感到舒适。当风进入时，忆念嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），当风停留时，忆念啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），当风外出时，忆念吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。也要专注于风的线，一次又一次地从粗变细。或者，当风升起时，从脐到鼻孔，观想如拉伸的白丝线般伸展，身体感到舒适。当它进入时，从鼻孔像卷起的线团一样进入，感到舒适。当它停留时，观想在脐部变成一个球，舒适地停留。如前一样，与三个种子字结合。通过这些，可以产生触觉的快乐和控制风的能力。如果对此非常熟悉，就会确定颜色的流动。第二是，当火风流动九百次时，从喉咙受用轮的中央，生起莲花怙主的红色风，从那个地方穿过中脉，从右鼻孔出入。当它停留时，观想它停留在喉轮的中心。如前一样，念诵与三个字母结合的咒语。同样，从脐部生起事业怙主的绿色或蓝色的光线之风，从左鼻孔流动。从秘密处生起珍宝怙主的黄色光线之风，从两个鼻孔强烈地流动。从心间生起金刚怙主的白色光线之风，以缓慢而微弱的方式从两个鼻孔流动。对于这些，也要结合三个字母，念诵九百次。像这样日夜不断地念诵，不久就能非常清楚地看到颜色。然后，逐渐地，每个怙主风中的四位女神的风也会分别确定。第三是，因为每个怙主也由四位女神的风来区分，所以风流动的地点，就像念诵四位怙主风时所显示的那样。颜色就像火风的情况一样，基本是红色，但具有不同的光泽。
English
Going upwards and piercing the crown of the head, then bending back, visualize the upper end inserting into the tip of the nose, and while remembering the experience of bliss, visualize that the wind, like a thread of light, is comfortable. When the wind enters, remember Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), when it stays, remember Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and when it goes out, remember Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Also, focus on the thread of wind, going from thick to thin again and again. Or, when the wind arises, from the navel to the nostrils, visualize it stretching out like a stretched white silk thread, and the body feels comfortable. When it comes in, it enters from the nostrils like a rolled-up ball of thread, feeling comfortable. When it stays, visualize it becoming a ball at the navel, staying comfortably. Combine with the three seed syllables as before. Through these, one can generate the pleasure of touch and the ability to control the wind. If one becomes very familiar with this, the flow of colors will be determined. The second is, when the fire wind flows nine hundred times, from the center of the throat enjoyment wheel, the red wind of Padma Lord arises, and from that place, piercing the central channel, it goes in and out from the right nostril. When it stays, visualize it staying at the center of the throat wheel. As before, recite the mantra combined with the three letters. Similarly, from the navel, the green or blue light wind of Karma Lord flows from the left nostril. From the secret place, the yellow light wind of Ratna Lord arises, flowing strongly from both nostrils. From the heart, the white light wind of Vajra Lord flows from both nostrils in a slow and weak manner. For these also, combine the three letters and recite nine hundred times each. By reciting like this day and night continuously, one will soon see the colors very clearly. Then, gradually, the winds of the four goddesses within each Lord's wind will also be determined separately. The third is, because each Lord is also distinguished by the winds of the four goddesses, the place from which the wind flows is as shown when reciting the winds of the four Lords. The color is like the case of the fire wind, basically red, but with different luster.
Chinese
首先，火风的火，极其红色，白衣母的脉在上方运行；火风的风，红绿色，度母的脉在鼻翼的侧面运行；火风的地，红黄色，佛眼母的脉在鼻尖的正前方运行；火风的水，红白色，嘛嘛枳母的脉向下运行，这些都要念诵两百二十五遍。 除了鼻孔各自的差别外，运行的方式是相同的。颜色的差别在于，安立为四种事业怙主时，一切颜色根本是蓝色或绿色，再以各自的光彩来庄严。白衣母风的火是绿色红色；度母风的风是极其绿色或蓝色；佛眼母风的地是绿黄色；嘛嘛枳母风的水是绿白色。 宝生怙主的风，根本颜色是黄色，具有各自的光彩。白衣母土的火是黄色红色；度母土的风是黄黑色或黄绿色；佛眼母土的地是极其黄色；嘛嘛枳母土的水是黄白色。 金刚怙主的一切风，根本颜色是白色，具有各自的光彩。嘛嘛枳母水的火是白色红色；度母水的风是白色绿色；佛眼母水的地是白色黄色；嘛嘛枳母水的水是极其白色。 这些全部都要念诵两百二十五遍。这些的利益是，仅仅思维风在左右移动，就能内外混合，风成为舒适的触感，冷的时候变暖，热的时候变凉等等，四种事业毫无阻碍地成就。 第三，对于这些经常串习，当心跟随色法的时候，从心间等任何怙主风运行的处所，从眼睛的瞳孔中央出现和进入；当心跟随声音的时候从耳朵；跟随气味的时候从鼻子的鼻梁；跟随味道的时候从舌头的中央；跟随触觉的时候从身体的所有毛孔出现和进入，这样思维后念诵结合三字明（唵ōng，阿ā，吽hōng）的金刚诵。 这样必定能使内外之风混合，因为运行被阻断，所以能随心所欲地屏住呼吸，并且三千世界的风
English
First, the fire of fire-wind, extremely red, the vein of White-robed Mother runs upwards; the wind of fire-wind, red-green, the vein of Tara runs on the side of the nostril; the earth of fire-wind, red-yellow, the vein of Buddha Eye Mother runs directly in front of the tip of the nose; the water of fire-wind, red-white, the vein of Mamaki runs downwards, these should each be recited two hundred and twenty-five times. Apart from the differences in each nostril, the way of running is the same. The difference in color is that when established as the four lords of action, all colors are fundamentally blue or green, and then adorned with their respective radiance. The fire of White-robed Mother's wind is green-red; the wind of Tara's wind is extremely green or blue; the earth of Buddha Eye Mother's wind is green-yellow; the water of Mamaki's wind is green-white. The winds of Ratnasambhava are fundamentally yellow in color, with their respective radiance. The fire of White-robed Mother's earth is yellow-red; the wind of Tara's earth is yellow-black or yellow-green; the earth of Buddha Eye Mother's earth is extremely yellow; the water of Mamaki's earth is yellow-white. All the winds of Vajrasattva are fundamentally white in color, with their respective radiance. The fire of Mamaki's water is white-red; the wind of Tara's water is white-green; the earth of Buddha Eye Mother's water is white-yellow; the water of Mamaki's water is extremely white. All of these should be recited two hundred and twenty-five times each. The benefits of these are that merely thinking of the wind moving from left to right, it can mix internally and externally, the wind becomes a comfortable touch, turning warm when cold, and cool when hot, etc., and the four actions are accomplished without hindrance. Third, by constantly familiarizing oneself with these, when the mind follows form, from the heart, etc., from the place where the wind of any lord runs, it emerges and enters from the center of the pupil of the eye; when the mind follows sound, from the ear; when following smell, from the bridge of the nose; when following taste, from the center of the tongue; when following touch, it emerges and enters from all the pores of the body, and after thinking in this way, recite the vajra recitation combined with the three seed syllables (唵ōng，阿ā，吽hōng). In this way, the internal and external winds will definitely mix, and because the running is blocked, one can hold one's breath as long as one desires, and the wind of the three thousand worlds