Tibetan
་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གེགས་སེལ་མཐའ་དག་ནི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་དང༌། ཉམས་མྱོང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཙོ་བོར་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་ལ། འོན་ཀྱང༌། རིམ་ལྔ་ལས། གལ་ཏེ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌།། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་རྒྱ་ལ་ བརྟེན་ནས་སྣང་བ་གསུམ་ལེགས་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱིས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད། ཡང་ཐོག་མར་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འདྲེན་ནུས་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དབེན་མཐར་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རང་ལུས་ཁོ་ནས་སེམས་དབེན་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བིདྱ་བྷ་དྲ་མངོན་ཤེས་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནག་པོ་པའི་མན་ངག་ལ་ནི། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་དབེན་གྱི་གདམས་པ་གཞན་མི་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཨཱ་ཀར་ཙན་དྲ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་མན་ངག་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས། འདིར་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྣང་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྣང་བ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཆ་མཉམ། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ། རླུང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་བསིལ་ལ་རྣོ་བ་ཤུགས་དྲག་པ་བྱུང༌། ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས། ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ དཀར་ན་ར་ར་བབས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་ལམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་དྲན་པར་བྱ། འདི་ཡང་ཡང་གོམས་པས། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ། ཞེས་གསུང་ཡང་ཚེག་དྲག་གཅིག་གིས་ཆོག དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་བྱུང་སྟེ། ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པའི་འོད་ཆགས་པ་བབས། ཨཱཿལ་ཐིམ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གར་རྟེན་མེད་པར་ཨ་ཐུང་ནག་པོ་ཅིག་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མདངས་མི་གསལ་བ་མོག་གེ་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་བ་ཡོད་ནའང་ནག་པོ་ལེགས་སམ་སྙམ། ཧཾ་ལ་བསྣུན་པས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའམ་མུན་པའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར་བབས། ཨ་ལ་ཐིམ། དབང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ལ། གསུམ་ཅར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་འབེབས་པ་དང༌། དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྒོམ་པ་ལ། ཐིག་ལེའི་དོད་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་ དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པས་སྦྱར་བ་དང༌། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཨ་ཐུང་དམར་པོར་སྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་འདི་དག་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་བཞིན་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་འགོས་ཀྱི་ཤོག་རིལ་དངོས་བསྟན་ལ་ནི། སྣང་བའི་སྐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། མཆེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། དག་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔར་སྣང་བའི་སྐབས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌།། ཞེས་དང༌། མཆེད་པའི་སྐབས་སུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་དང༌། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་བའི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་ཆ་མཉམ་པ་ཙམ་འབྱུང༌། མཆེད་པའི་སྐབས་གསལ་ཆ་ཆེར་འཕེལ་ལ། ཐོབ་པའི་སྐབས་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་གསལ་ཆ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས། དེའི་ཚེ་ལྡང་བ་ལ་བསླབ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། དང་པོར་མཆེད་པའི་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེས་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སྣང་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམས་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཆ་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིང་དུ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ལྡང་འཇུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་དེ་ཉིད་མཐར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བར་སོན་པ་ན་སྣང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སོན་པ་ན་མཆེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མགུལ་དུ་སོན་པ་ན་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཉེར་ཐོབ་དཔེའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཚོན་ནུས་ཤིང༌། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། བདེ་བ་བསྡུ་བ། བདེ་བ་བཟུང་བ། བདེ་བ་བཟློག་པ། བདེ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ་དོན་ཚན་ལྔའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འཁྲིད་ལ། དངོས་དང༌། བོགས་འདོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་སྒྱུ་ལུས། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་དང༌། རང་ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ངང་དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྣང་བ་ཐོབ
Chinese
是從……的延續中產生的。一般來說，遣除一切障礙，必須從上師的口訣，以及經驗、證悟的傳承來了解。第三，心完全寂靜：這個法類主要說是依靠異性之身。然而，在《五次第》中說：「如果蓮花金剛結合，即使世俗中不存在，僅僅體驗一次，也能以瑜伽的力量成就。」如是所說，依靠業印，在三現分被完全認識之後，之後依靠自身修習也可以。或者，首先依靠自身，盡可能地引導三現分，之後依靠身印，也有將心引導至寂靜之極的，僅僅依靠自身無法圓滿心寂靜。因此，就經文的直接指示而言，對於上師的具神通之明賢（梵文：Vidya Bhadra）以及金剛座的黑行者的口訣來說，不認可其他心寂靜的教授，僅僅依靠下門。上師天愛無垢友（梵文：Deva Akara Chandra）的具妃口訣中，兩者都有，因此，此處引導的次第也同樣如此行持：心完全寂靜，依靠上門和依靠下門。第一，三現分順生之修法，以及逆轉之修法。第一，生起第一現分的智慧，生起增長現分的智慧，生起獲得現分的智慧。第一，前行諸法如前修習，身語的行為平等。自身觀想為雙手金剛持，在心間月輪之上，紅色蓮花八瓣的中央，白色ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ་）。在頭頂觀想白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ཧཾ་）字頭朝下，是菩提心安樂的自性。猛力 удерживать 寶瓶氣，從ཨཾ་中發出清涼而銳利、勢頭強勁的光芒，擊打在ཧཾ་上，從ཧཾ་中降下菩提心之流，白色、那ra那ra地降下，融入心間的ཨཾ་中。觀想菩提心的光芒如新月般皎潔，遍布身體內外和一切顯現，稍微回憶一下灌頂的經驗。反覆串習這個，就能生起現分智慧的體驗。
English
It arises from the continuation of... Generally, to dispel all obstacles, one must understand from the oral instructions of the guru, and the lineage of experience and realization. Third, complete quiescence of mind: This system mainly says that it relies on the body of the opposite sex. However, in the Five Stages, it says, "If the lotus and vajra unite, even if it does not exist in the mundane, just experiencing it once, one can accomplish it through the power of yoga." As it is said, relying on the karma mudra, after the three appearances are fully recognized, one can also practice by relying on oneself later. Or, first relying on oneself, guiding the three appearances as much as possible, and then relying on the body mudra, there are also those who lead the mind to the extreme of quiescence. One cannot perfect the quiescence of mind by relying on oneself alone. Therefore, as for the direct instructions of the scripture, for the omniscient Vidya Bhadra of the master and the oral instructions of the Black Practitioner of Vajrasana, they do not accept other instructions for the quiescence of mind, but only rely on the lower gate. In the oral instructions of the master Deva Akara Chandra with a consort, both are present. Therefore, the order of guidance here is also done in the same way: complete quiescence of mind, relying on the upper gate and relying on the lower gate. First, the practice of the arising of the three appearances, and the practice of reversing it. First, generating the wisdom of the first appearance, generating the wisdom of the increasing appearance, generating the wisdom of the attained appearance. First, practice the preliminaries as before, and the actions of body and speech are equal. Visualize oneself as Vajradhara with two hands, on the moon disc in the heart, in the center of the red lotus with eight petals, a white Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: ཨཾ་). On the crown of the head, visualize a white Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ཧཾ་) syllable facing downwards, which is the nature of the bliss of bodhicitta. Holding the vase breath strongly, from Aṃ emanates a cool and sharp, powerful light, striking Haṃ. From Haṃ descends the stream of bodhicitta, white, nara nara, merging into the Aṃ in the heart. Visualize the light of bodhicitta as bright as a new moon, pervading the inside and outside of the body and all appearances, and slightly recall the experience of empowerment. By repeatedly familiarizing oneself with this, the experience of the wisdom of appearance will arise.
Chinese
将会变成这样。第二种是，其他和那个一样，观想心间太阳上方的红色五股金刚杵上，红色阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字被两个 bindu 包裹。虽然说有两个 bindu 就足够了，但一个 bindu 也可以。从那里发出非常热的光芒，击中吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，菩提心的红色光芒降下，融入阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。观想内外一切都被红色光芒像太阳升起一样照亮，像前面一样禅修，将会生起增长的智慧体验。第三种是，在心间无所依凭地观想一个黑色短阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，据说从那里发出不清晰的昏暗光芒，但我想黑色更好。击中吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，从吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字中降下红白菩提心混合物或黑暗的 bindu nara nara，融入阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。回忆起力量的体验，像内外显现消失在虚空中一样，安住在黑暗中，将会生起获得的智慧体验。还有一些略有不同的口诀，在所有三种情况下，都只降下白色菩提心，不观想白道、红道、黑道的形态，而是用白、红、蓝三种光芒依次代替 bindu，也有观想接近获得的短阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为红色的方法，这些都像阐明的小册子一样，被认为是来自上师口诀的授权。在杰·俄（རྗེ་འགོས，约1030-1102）的纸卷直接指示中，在显现阶段，观想各种莲花的中心为月亮，在增长阶段，据说观想金刚杵的中心为太阳。这些都是从五次第中大量提到的清净的暗示中，这些观想方法也非常清晰地显现出来。在五次第的显现阶段：月亮的坛城具有莲花，成为稳固的基础，第一个字母与 bindu 一起，像月光一样显现，显现的智慧真实生起。在增长阶段：太阳的坛城和名字，以及金刚杵的名字，用两个 bindu 装饰，应该知道它是部分。像阳光一样，从显现增长的结合中产生。在获得阶段：种子没有 bindu，不是通过风的门产生的，任何
English
it will become like this. The second is that, like the others, visualize in the heart a red five-pronged vajra above the sun, with the red A (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: A) syllable enclosed between two bindus. Although it is said that two bindus are sufficient, one bindu is also acceptable. From there, extremely hot rays of light emanate, striking the Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable, and the red light of bodhicitta descends, dissolving into the A (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: A) syllable. Visualize that everything inside and out is illuminated by red light like the rising sun, and meditate as before, and the experience of increasing wisdom will arise. The third is that, in the heart, visualize a black short A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) syllable without support, and it is said that unclear, dim light emanates from it, but I think black is better. Striking the Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable, from the Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable descends a mixture of red and white bodhicitta or a dark bindu nara nara, dissolving into the A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) syllable. Remembering the experience of power, like the appearance of inside and outside dissolving into space, abide in darkness, and the experience of attained wisdom will arise. There are also some slightly different oral instructions, in all three cases, only white bodhicitta is descended, and the forms of white path, red path, and black path are not visualized, but white, red, and blue lights are used in sequence to replace the bindu, and there is also a method of visualizing the nearly attained short A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) syllable as red. These, like the clarifying booklets, are considered to be authorized from the guru's oral instructions. In the direct instructions of Je Gös's (རྗེ་འགོས, c. 1030-1102) paper roll, in the appearance stage, visualize the center of various lotuses as the moon, and in the increasing stage, it is said to visualize the center of the vajra as the sun. These are all from the implication of the purifications mentioned extensively in the Five Stages, and these methods of visualization also appear very clearly. In the appearance stage of the Five Stages: The mandala of the moon has a lotus, becoming the cause of stability, the first letter with bindu, appearing like moonlight, and the wisdom of appearance truly arises. In the increasing stage: The mandala of the sun and the name, and likewise the name of the vajra, adorned with two bindus, one should know it as a part. Like sunlight, it arises from the union of appearance and increase. In the attainment stage: The seed is not with bindu, it does not arise through the door of wind, whoever