Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ལ། ལུགས་བཟློག་གི་རིམ་པས་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དྲན་པར་བྱས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་དཔེ་གསུམ་ལས་དཔེ་དང་པོ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་དུས་གཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་གཉིས་པ་དངས་གསལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པ་འདིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེ་གསུམ་པ་ནམ་མཁར་ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བ། ཆུ་ཀླུང་མཚོ་རྫིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་གཟུགས་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་བཞིན། ད་ལྟའི་རང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིའི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ། དེ་དང་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བ། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་པ། རྨི་ལམ་ལ་རེ་དོགས་སྤངས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ་བཞིའོ།། དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་སྟེང་དུ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་ཞིང༌། ཉལ་ཁང་ཡང་འཕེན་པ་དང་དམིགས་པ་སྦྲགས་མར་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒོམ་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ད་ལྟ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་སྤེལ་གྱིན་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་རྨི་ཡང་དགའ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར། བདེན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱོར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་བས་མཚན་མོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། གཡང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པས་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་བལྟ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ནི། ལུས་དབེན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་དུ་བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་གཏོད་པའོ། །ལྔ་པ་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་འཁྲིད་ལ། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དང༌། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང། རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོའི་མན་ངག་ནི་སེམས་དབེན་དང་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ དུ་བྱས་ཏེ། སླར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། འདིའི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཅར་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་སོ་སོར་སྒོམ་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་ནི། རང་ཉིད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས། དེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དཀར་ནག་དམར་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར། གཡོན་རྣམས་ནི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོའི་ལུས་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ཡང་ཡལ་བར་བསམ། མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་ཚུལ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ། དབུས་སུ་འདུས་ནས་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་བློ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་ནི། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་རང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི གཡོན་གྱི་དང་པོས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་པད་མ་དམར་པོའི་རྩ་བ་དཀུར་བརྟེན་པས་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པར་བསྒྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ་བསྒོམས་ཏེ་ལྷག་མ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་ནི། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པར་བསྒྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིལ་འཛིན་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ལ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་གཞིག་ལ་བཞི་ལས།དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཞིག་ནི། གཞན་རྣམས་རིལ་འཛིན་དང་འདྲ་བ་ལས། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྡུ་བ་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཞིག་དང༌། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཞིག་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྗེས་གཞིག་ཡིན་ཏེ། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་མོས་ན། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ། ཐིག་ལེ་ཡང་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིལ་གཞིག་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང༌། རིགས་ལྔའི་རིལ་གཞིག་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆར་ཆེན་པོའི་རིལ་གཞིག་སྦྲགས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིལ་གཞིག་སྦྲགས་སྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི་རང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དེའི་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཤད། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དེ་ལས་༵ྈྐ་བྷ་དྷ་༵ྉྤ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་རྣམས་འཕྲེང་བ་ལྟར་བྱུང༌། ྈྐ་ཡིག་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱང་འཐོན་པ་དང༌། ཨཿདྲག
Chinese
以智慧观修，通过逆转次第扩展，回忆起一些显现的体验。以瞬间忆念圆满的方式，观修自己为白色金刚持，双手合十，安住于显现而无自性的状态。这就是五次第中的：如镜子的影像，以幻身来象征。各种颜色如彩虹般，遍布如水中的月亮。这三个比喻中，第一个比喻是面容、手等同时成就；第二个比喻是清澈明亮而不混杂，以瞬间忆念圆满的方式显现，并观修显现而无自性。第二个是：第三个比喻如同天空中升起一轮明月，江河湖泊中同时显现月影。如同现在显现的自身，以及显现的外部景象，都如之前一样，以金刚持大尊的身相来修持，了知如幻如化，无有真实。稍微稍微地安住，经常练习，在座间休息时也只修持这个。第三个是：将梦境转化为本尊，在梦中认识，对梦境放下希望和恐惧，真实地训练梦境的心，共有四种。 第一个是：白天如前一样观修的基础上，想着今晚在梦中观修本尊，反复地发出愿望，寝室也结合愿望和专注。这样就能在梦中修持幻身的专注。 第二个是：今晚在梦中，想着要在梦中认识，并且想着现在正在做梦，交替观修，就能抓住梦境。 第三个是：无论梦到好坏，都不要有丝毫的喜欢或不喜欢，安住于无有真实的境界中。 第四个是：在白天的时候，想着要用各种方法来训练，晚上也会出现，对于悬崖、水、火、武器等没有恐惧，即使踩在上面也没有损害，可以在天空中飞翔，观看天神等处所，前往佛的净土，供养、听法等等。第二个是提取精华：如同身远离的口诀一样，火
English
Meditate with wisdom, expand through the reversed order, and recall some experiences of appearances. In the manner of instantaneous recollection and completion, visualize yourself as white Vajradhara, with two hands, and abide in the state of appearances without inherent existence. This is from the five stages: Like the image in a mirror, the illusory body is symbolized. All colors are like rainbows, pervading like the moon in water. Among these three examples, the first example is that faces, hands, etc., are accomplished all at once; the second example is that clarity and luminosity are unmixed, manifested through instantaneous recollection and completion, and meditating on appearances without inherent existence. The second is: The third example is like a single moon rising in the sky, with moon reflections appearing simultaneously in all rivers, lakes, and ponds. Just as the current self appears, and whatever external appearances arise, in the same way as before, generate them as the form of the great Vajradhara, knowing them to be like illusions, without reality. Abide slightly, slightly, and always practice, and during breaks between sessions, practice only this. The third is: Transforming dreams into deity forms, recognizing them in dreams, abandoning hope and fear in dreams, and actually training the mind of dreams, there are four types. The first is: During the day, on the basis of meditating as before, thinking that tonight in the dream, meditate on the deity form, repeatedly sending out aspirations, and the bedroom should also combine aspirations and focus. In this way, the focus of the illusory body can be meditated on in dreams. The second is: Tonight in the dream, thinking that you must recognize it in the dream, and thinking that you are dreaming now, alternating meditation will lead to grasping the dream. The third is: No matter how good or bad the dream is, there should be no liking or disliking, and abide in the state of non-reality. The fourth is: During the daytime, thinking that you should train with various methods, it will also appear at night, without fear of cliffs, water, fire, weapons, etc., even if you step on them, there will be no harm, you can fly in the sky, see the places of gods, etc., go to the pure lands of the Buddhas, make offerings, listen to the Dharma, etc. The second is extracting the essence: Like the oral instructions of body isolation, fire
Chinese
在宫殿中显现本尊的身相，对此怀着虚假的希求而专注。第五，光明胜义谛的引导，是今生成佛之道，中阴成佛之道，以及来世成佛之道。第一，依靠他身，以及依靠自身。第一种诀窍类似于心寂，然而此处在宝珠顶端显现俱生智，之后菩提心融入心间的乐空光明长久修习。此时，融入心间的诀窍是自身和明妃二者都以二禅进入光明的观想。第二，有入定光明和睡眠光明两种，第一，分别修习二禅和合起来修习。第一，有专注和后破两种，身金刚的专注是，自己如幻身时观想为报身金刚持。刹那间化为化身幻身身金刚，白色、黑色、红色的三面六臂，右边是法轮、金刚杵、白莲，左边是铃、珍宝、宝剑。其心间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从中放光。自身显现为金刚，化为光融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的身融入头，它融入明点，也观想它消失。从外向内逐渐收摄的方式如同对着镜子哈气，观想在中央聚集后消失的方式。这样消失后，在远离一切戏论的法界中什么也不想地安住。第二，语金刚的专注是，观想的支分全部如前，只是化身幻身自身语金刚红色、红黑色、白色的三面六臂，左边的第一个以腰部为支撑拿着带着铃的红莲花根，右边的第一个在心间张开，其余右边的两个是金刚杵和法轮，左边的两个是珍宝和宝剑。其心间观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），其余相同。第三，意金刚的专注是，自己化身幻身意金刚黑色、白色、红色的三面六
English
In the palace, visualize the form of the deity, focusing on it with a false desire. Fifth, the guidance on the clear light of ultimate truth, is the path to enlightenment in this life, the path to enlightenment in the bardo, and the path to enlightenment in future lives. First, relying on the body of another, and relying on one's own body. The first instruction is similar to mind isolation, but here, at the tip of the jewel, manifest the innate wisdom, and then meditate for a long time on the bliss-emptiness clear light of the bodhicitta dissolving into the heart. At this time, the instruction for dissolving into the heart is that both oneself and the consort engage in the visualization of clear light through the two dhyanas. Second, there are two types of clear light: meditative clear light and sleep clear light. First, meditate on the two dhyanas separately and then meditate on them together. First, there are two types: focusing and subsequent dissolution. The focusing of body vajra is: visualize oneself as the sambhogakaya Vajradhara as in the state of the illusory body. In an instant, transform into the nirmanakaya illusory body body vajra, with three faces and six arms of white, black, and red. The right hands hold a wheel, a vajra, and a white lotus, and the left hands hold a bell, a jewel, and a sword. At its heart is a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), from which light radiates. One's own body appears as vajra, dissolving into light and merging into Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The body of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) merges into the head, and it merges into the bindu, and also visualize it disappearing. The method of gradually withdrawing from the outside to the center is like breathing on a mirror, visualizing it gathering in the center and then disappearing. After disappearing in this way, abide in the dharmadhatu, which is free from all elaboration, without thinking of anything. Second, the focusing of speech vajra is: all the aspects of the visualization are the same as before, except that the nirmanakaya illusory body oneself is speech vajra, with three faces and six arms of red, red-black, and white. The first of the left hands holds the root of a red lotus with a bell, supporting it at the waist, and the first of the right hands opens at the heart. The remaining two right hands hold a vajra and a wheel, and the two left hands hold a jewel and a sword. At its heart, visualize a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), the rest is the same. Third, the focusing of mind vajra is: oneself as the nirmanakaya illusory body mind vajra, with three faces of black, white, and red.