Tibetan
ས་པའི་རྫས་གསལ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། མདངས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་སོགས་སུ་ཤར་བའི་གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་འཇུག་པ་བདེ་མི་བདེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བདེ་བས་འདོད་ཆགས་དང་གསལ་བས་ཞེ་སྡང་དང་ སྟོང་པས་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བླ་བ་ཡིན། དེ་ལས་ཟློག་ན་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་ཅུང་ཟད་དཀའ་བས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་ཅེས་ཀུན་ལ་གྲགས། །བཤད་པ་སྨྲ་འདོད་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །དེ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའི་ཐ་སྙད་གྲགས་པ་ཡིན། །བསྲེ་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་གཉིས་ཏེ། །གཞི་དང་ལམ་དུ་བསྲེ་བ་དང༌། །ལམ་དང་འབྲས་བུར་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ། འཆི་ཁ་མ་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ། འདོད་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྲེ། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ། ཞེས་བསྲེ་བ་དྲུག་ཏུ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་བསྲེ་བ་དགུ་ནི། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ། སྒྱུ་ལུས་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ། རྗེས་ཐོབ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ། གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ། གཉིད་སད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བསྲེ་བ་གསུམ་ནི། བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ། གསལ་སྣང་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ། ལས་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ། ལས་རྒྱ། འོད་གསལ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སད་དུས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བར་དོ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སོ། ། འཕོ་བ་ལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་མ་རྒྱུད་པ་ལ་གྲགས་ཆེ་དེ་ཡང་སད་དུས་དང་གཉིད་དུས་སུ། དཔེའི་འོད་གསལ་འབད་མེད་དུ་སྒོམ་ནུས་པ་གཅིག་ལ། གོང་དུ་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་དགོས་ཤིང༌། དེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར། ལམ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྡེ་མིན་ཡང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའི་ཡན་ལག་འཕྲོས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། གྲོང་འཇུག་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བས་འདིར་མ་འབྲེལ་བ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་གནས་ཐོབ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད། །ལེ་ལོ་ཅན་ནི་འཆི་ཁ་སྟེ། །ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར། ། མཆོག་ཐོབ་སྐུས་ནི་གཞན་དོན་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། འོད་གསལ་གྱི་གནས་ཏེ་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི། ལུས་རྟེན་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། གསོན་པའི་རྟེན་ལ་འོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ན། འཆི་བའི་མངོན་རོལ་ཏུ་འཚང་རྒྱ། འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ན་བར་དོར་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ། བར་དོ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ། ལེ་ལོ་ཅན་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ནི། རབ་འཆི་ཁ་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པའམ། ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཤར་མོད་ཀྱང༌། སྐྱེ་སྲིད་མེད་པར་རྟེན་དེ་ལ་རིམ་པས་སངས་རྒྱ་བའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་མིང་ཡིན། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། རྟེན་མ་འཕོས་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ངེས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན། འདིར་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་པས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཟེར། དེ་ཐོབ་ནས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བར་དོའི་རྟེན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་ན་རྟེན་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའང་སྲིད། ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་ནོ། །གསོན་པའི་ཚེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ན། བར་དོ་ཚུན་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པས། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་མཆེད་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་ན་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྣང་བའི་ས་ཐོབ་ཙམ་མན་ཆད་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཅིག་གཞན་ལས་བཤད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཕྱི་མའི་རང་དུས་ལ་ལྟོས་ན་གསོན་ཚེ་དང༌། འཆི་ཁ་དང༌། བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འདུས་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ངག་དབེན་གྱི་འཕྲོས་དང༌། སེམས་དབེན་གྱི་འཕྲོས་སོ། ། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་རྒྱུ་ཚུལ་འབྱུང་བ་ཁམས། །ལས་དང་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་རླུང༌། ། འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་རྣམ་པར་བརྟག །འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་དབུས་གནས། །བརྟག་པ་གྲངས་ལྡན་བཟླས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་དེར་ཁྱད་པར་ཐབས་ལྡན་པས། །ངག་དབེན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ངག་དབེན་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་གོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་བརྒྱ་བརྒྱད་དམ། རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། རླུང་བཅུའི་བྱེད་ལས་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རླུང་དེ་རྣམས་ཉིད། འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དུ་མར་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདུས་པའི་ཚུལ་དང༌། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་ལྡན་པས། གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཉིད་དང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱར་བ་སྟེ། ངག་ཚིག་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་ཨ་ཡིག་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་དགང་བ་དང༌། དབྱུང་བ་དང༌། བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འདུས་པ་དང༌། འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། ངག་དབེན་རླུང་གི་རྣལ་ འབྱོར་བརྟན་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་གང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་ལུགས་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ནི། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རྒྱུ་དང༌། འོད་གསལ་འབྲས་བུར་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འོད་གསལ་ལས་ཐོབ་མཆེད་སྣང་གསུམ་ཞེས་ལུགས་ཟློག་གི་རིམ་པ་ནི། སྣང་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་རྒྱུ་དང་སྣང་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་འཆར་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དུས་ལ་རྒྱ་བོད་ཕལ་ཆེར་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང༌། སྐུ་དེ་འགྲུབ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུས་མཉམ་པས། ལུགས་ཟློག་གི་ཐོབ་པ་འགོ་ཤར་ཙ་ན། སྐུ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་ཡོད་ན། སྔ་མ་འཐད་དེ། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ
Chinese
所谓的“地界之物，仅是明觉”就是指这个。虽然仅是明觉的体性没有差别，但是由于显现贪嗔痴等助伴的差别，导致在作为道用时，进入的难易程度有所不同。容易的，以贪欲为道；明晰的，以嗔恨为道；空性的，以愚痴为道，这才是殊胜的。如果反过来，就稍微难以找到修验的头绪，所以要明白区分。 说道： “烦恼作为道用”之说，众所周知。 想要解说，如同哑巴做梦一般。 对于将此作为道用的瑜伽士来说， 有着名为“混合”的术语。 混合的分类有两种： 基础与道混合， 以及道与果混合。 第一种是： 睡眠与光明混合， 梦境与幻身混合， 临终之际与光明混合， 中阴与双运混合， 贪欲与俱生混合， 受用与乐空混合， 以前的论师们认为有这六种混合。 第二种是九种混合： 光明与法身混合， 幻身与二者等持的报身混合， 后得与化身混合， 深沉睡眠与光明混合， 梦境与报身混合， 醒来与化身混合， 死亡与法身混合， 中阴与报身混合， 出生与化身混合， 这些就是。 还有三种混合： 乐与法身混合， 明相与报身混合， 业相与化身混合。 第一种是拙火， 事业手印， 光明这三者。 第二种是醒时， 梦境， 中阴这三者的等持和后得。 第三种是那些的后续。 关于迁识， 有向上迁识和入身两种。 这些主要在母续中广为人知， 也是在醒时和睡时。 对于能够毫不费力地修持譬喻光明的人来说， 不需要向上迁识，但如果不能那样做就需要。 通过愿力来连接， 不需要经历多次转世， 迅速断除一切道障， 从而在来世的一生中获得解脱。 入身仅仅是共同的成就。 虽然不是圆满次第的窍诀之列， 但却是作为向上迁识的支分，以补充说明的方式来讲述的。 因此，迁识是光明的
English
That which is called "the element of earth, merely clear awareness" refers to this. Although the nature of merely clear awareness is without difference, due to the difference in the companions that arise, such as lust, hatred, and delusion, there is a difference in how easy or difficult it is to enter as a path. It is superior to take desire as the path with ease, hatred as the path with clarity, and ignorance as the path with emptiness. If it is reversed, it will be slightly difficult to find the thread of experience, so one should understand the distinction. It is said: The saying "afflictions are taken as the path" is well known to all. To want to explain it is like a dream of a mute person. For the yogi who takes this as the path, there is a term known as "mixing." There are two categories of mixing: mixing the basis and the path, and mixing the path and the result. The first is: mixing sleep with clear light, mixing dreams with the illusory body, mixing the moment of death with clear light, mixing the bardo with union, mixing desire with co-emergence, mixing enjoyment with bliss and emptiness. The former teachers considered these six mixings. The second is nine mixings: mixing clear light with the dharmakaya, mixing the illusory body with the sambhogakaya of the two in equipoise, mixing subsequent attainment with the nirmanakaya, mixing deep sleep with clear light, mixing dreams with the sambhogakaya, mixing waking up with the nirmanakaya, mixing death with the dharmakaya, mixing the bardo with the sambhogakaya, mixing birth with the nirmanakaya. These are the ones. There are also three mixings: mixing bliss with the dharmakaya, mixing clear appearance with the sambhogakaya, and mixing karmic appearance with the nirmanakaya. The first is tummo, action seal, and the three clear lights. The second is the equipoise and subsequent attainment of the three: waking, dreaming, and bardo. The third is the aftermath of those. Regarding transference, there are two types: upward transference and entering a body. These are mainly well known in the Mother Tantras, and also in the waking and sleeping states. For one who can effortlessly meditate on the clear light of example, there is no need for upward transference, but if one cannot do so, it is necessary. By connecting it with aspiration prayers, there is no need to go through many lifetimes, quickly cutting through all obstacles on the path, thereby attaining liberation in just one lifetime in the future. Entering a body is merely a common accomplishment. Although it is not among the instructions of the completion stage, it is explained as a supplementary explanation of the branch of upward transference. Therefore, transference is the clear light of
Chinese
与颇瓦的诀窍相关，也与夺舍相关，因此并非不相关。第三是：光明处所获得现前成佛。精进者于此生，懒惰者于临终，最下有中有之中。殊胜获得身能利他。其中，光明的处所，即获得次第的瑜伽士，于彼身之上现前圆满成佛，即于活着的身体上获得光的次第，于死亡的显现中成佛。死亡光明之时，获得光明的次第，则于中阴无勤中成佛。中阴本身获得光明的次第，则于中阴本身有勤奋地成佛。如此，精进者于此生即成佛。 懒惰者，证悟高者，最好是临终，即死亡光明中刚一醒来，或者最下等者，中有生起，虽然生起，但无有生世，于彼身之上次第成佛。此处成佛，是获得双运之名。获得有学双运之后，于身体未迁移之时，必定获得无学双运。以上现前成佛之义，此处以获得殊胜而阐明，殊胜之成就即是双运。获得之后，以身的种种化身利益有情。此外，于中阴之身上获得幻身次第者，若根器敏锐，则于彼身之上也有可能获得双运。大多数是转世化身瑜伽士，取一生。活着的时候获得幻身次第，则于中阴之前成就殊胜，说是从业惑之生中解脱。临死之前获得增长的证悟，则必定于中阴获得幻身次第，仅获得显现地以下则不一定。转世成佛者另有说法，但就今生而言，不属于获得成就之列，就来世的自身时间而言，包括活着的时候、临终的时候、中阴三种中的任何一种，因此此处未说。第四有二，语寂之余，以及心寂之余。 第一是：自性因缘方式生处界，业与分类彼即是风，生起融入安住
English
It is related to the Powa's secret instruction, and also related to transference of consciousness, so it is not unrelated here. The third is: The place of clear light is attained, and manifest enlightenment is achieved. The diligent one in this very life, the lazy one at the time of death, the lowest in the intermediate state. The supreme attainment of the body benefits others. Among these, the place of clear light, that is, the yogi who has attained the stages, manifestly and completely attains enlightenment on that body. That is, if one attains the stages of light on a living body, one attains enlightenment in the manifestation of death. At the time of death, in the clear light, if one attains the stages of clear light, one attains enlightenment effortlessly in the bardo. If one attains the stages of clear light in the bardo itself, then in that very bardo one attains enlightenment with effort. Thus, the diligent one attains enlightenment in this very life. The lazy one, the highly realized one, is best at the time of death, that is, immediately after waking up from the clear light of death, or the lowest, although the intermediate state arises, there is no birth, and one gradually attains enlightenment on that body. Here, enlightenment is the name for attaining union. After attaining the union of learning, one will definitely attain the union of no more learning when the body has not moved. The meaning of manifest enlightenment above is clarified here by attaining the supreme. The supreme accomplishment is called union. After attaining that, one benefits sentient beings with various emanations of the body. Furthermore, if one attains the stages of the illusory body on the body of the bardo, if one's faculties are sharp, it is also possible to attain union on that body. Most are reincarnated emanation body yogis, taking one birth. If one attains the stages of the illusory body in one's lifetime, then one will achieve the supreme before the bardo, and it is said to be liberated from the birth of karma and afflictions. If one attains the increasing realization before death, then one will definitely attain the stages of the illusory body in the bardo, but it is not certain for those below the level of attaining the ground of appearance. There is another saying about attaining enlightenment through rebirth, but in terms of this life, it is not counted among those who have attained accomplishment. In terms of one's own time in the future, it includes any of the three: living, dying, and the bardo, so it is not mentioned here. The fourth has two parts: the remainder of speech solitude, and the remainder of mind solitude. The first is: Essence, cause, manner, elements, realms, karma and classification, that itself is wind, arising, merging, abiding.