Tibetan
བའོ། །དེའི་དོན་ཡང་དེ་དག་གི་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་ཚང་བས། དོན་དམ་གྱི་དེ་དང་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ དང་དེ་དག་ལྡོག་གོ །ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཡ་ཡིག་གི་བརྡས་དོན་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་མངག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ནི། ར་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ར་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཆགས་འབར་པའི་གཏུམ་མོ་དང༌། ཝ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་དེ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དང༌། ལ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་ཐིག་ལེ་དེ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་སྲ་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། མེ་ཆུ་ས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱི་ལྡོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ལ། ཁྱད་ཆོས་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ཡ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དྲག་པོའི་ལས་དང༌། ར་སོགས་གསུམ་ལ་ལས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ལ་འཇུག་ཅེས་རྒྱ་བོད་ཕལ་ཆེར་འཆད་དེ། དངོས་གྲུབ་ཞི་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལ་དཔྱད་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་པས་མངོན་སྤྱོད་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། ལས་བཞི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལ་ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ཡང་འབྲུ་མི་ནོན་པར་སྣང་ལ། ཚིག་འོག་མ་རྣམས་དང་དོན་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རླུང་དབུ་མར་འགགས་ཤིང༌། དབུ་མའི་ནང་དུ་བདེ་དྲོད་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྐྱོང་ནུས་པ། རླུང་ཡང་རྒྱུ་བ་ངེས་ཤིང་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྩ་འཁོར་སོ་སོའི་རླུང་གི་འཇུག་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་གི་དངས་མ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པས། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་པས་ཀྱང་ཟུར་གྱིས་འཕངས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྐུ་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་དེའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་ཡང་མིན་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ལུས་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མིན་པས། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་མི་འདྲ་ལ། དམིགས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་རྩ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་དངོས་སུ་གྱུར་པའང་ཡིན་པས། ཡིད་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དབེན་དང་བཅས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་གོ །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བ་སྔ་ཕྱི་སུ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡུལ་ཡུལ་པོར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་སོ་སོས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། མེའི་རླུང་དང༌། རླུང་གི་རླུང་དང༌། དབང་ཆེན་སའི་རླུང་དང༌། ཆུའི་རླུང་སྟེ་འབྱུང་ཆེན་ནམ་འབྱུང་ཆུང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོ་སོར་ལས་ཆེན་བཞི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པས། ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཚན་རེ་རེའི་དུས་སུ་ནི། འབྱུང་ཆེན་དང་འབྱུང་ཆུང་ལ་བལྟོས་པའི་ལས་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཉིས་དག་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་གནས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རླུང་གིས་དྲག་པོ། མེས་དབང༌། ཆུས་ཞི་བ་སས་རྒྱས་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན། པདྨའི་མགོན་པོ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་གི་དུས་སུ། འབྱུང་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་བར་ལ་རྟག་ཏུ་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ཞིང༌། འབྱུང་ཆུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་དབང་གི་ལས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་མངོན་སྤྱོད་དང༌། ས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་ཞི་བ་འགྲུབ་པས། ལས་གཉིས་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཕྱིར་ལས་ཚོགས་རེ་དང༌། ནང་དུ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རེ་སྟེ། ལས་གཉིས་གཉིས་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མ་འབྲེལ་ཞིང་མི་འགྲིག་གོ །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ཉིན་ཐུན་དྲུག་དང༌། མཚན་ཐུན་དྲུག་སྟེ་ཐུན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ ཐུན་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ཡོད། དེ་ཕྱེད་ནི་དགུ་བརྒྱ་པ་གཅིག་སྟེ། མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་འབབ་པའི་ཚེ་མཉམ་བཞག་ཏུ་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། རླུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷར་ཤར་བ
Chinese
འོ། །其意义在于，所有这些的确定意义都包含在金刚念诵中。胜义谛的此与彼，与世俗谛的此与彼是相违的。这是它的意思。以字母“亚”字的象征意义，表示风融入中脉的智慧，可以随意成就任何事物，以及通过欲望来成就各种事业。为了如此成就，非常有益的行为是，通过“ra”字等三个字的象征意义，应如何理解利益自己和他人的方式，就应如何去做。三个是什么呢？“ra”字的象征意义是通过禅定力量使后续产生的拙火燃烧；“瓦”字的象征意义是从那之中，顶轮的“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化的安乐；“拉”字的象征意义是，通过将明点不动摇地束缚，使其变得坚固的意义。不仅要逆转火、水、土三者的共同属性，而且必须结合这些特殊属性。只有具备这些特殊属性的金刚念诵才能成就事业和悉地，否则不能。这是它的意思。解释这段偈颂的意义时，大多数藏汉学者都解释说，“亚”字代表风轮，可以成就任何猛烈的行为；“ra”等三个字通过三种剩余的行为方式来利益众生。他们似乎认为悉地是息灾等等。对此进行研究，会发现“任何事物”仅仅表示了显现的行为，而没有明确指出利益众生的息、增、怀三种行为。如果仅仅成就四种行为就认为是悉地，这似乎没有抓住要点，而且还会导致与后面的词语意义重复的错误。因此，必须是风融入中脉，并且能够在中脉中培养乐暖结合，风的流动是确定的，形象是清晰的，瑜伽士能够看到各个脉轮的风的运行方式。那时，由于能够将风的精华转化为天神的形象，所以会出现前面所说的如幻三摩地，以及通过向金刚萨埵顶礼等方式所暗示的幻身。如果幻身出现，那么金刚念诵的事业和悉地就会毫不费力地出现。这只是在观想时才会转变成那个身相，并不是始终处于那种状态，而且瑜伽
English
Oṃ. Its meaning is that all the definite meanings of these are contained in the Vajra recitation. The ultimate truth of this and that is contrary to the conventional truth of this and that. That is its meaning. The letter 'Ya' symbolizes the wisdom of the wind stopping in the central channel, which can accomplish anything at will, and various activities are accomplished through desire. To accomplish in this way, the action that is very helpful is that one should engage in how one understands the benefit of oneself and others through the symbolism of the three letters 'Ra' etc. What are the three? The symbolism of the letter 'Ra' is the blazing Tummo that arises from the power of meditation; the symbolism of the letter 'Va' is the bliss of the melting of the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head from that; the symbolism of the letter 'La' is the meaning of becoming solid by binding the bindu immovably. It is necessary to combine not only the general properties of fire, water, and earth, but also these specific properties. Only the Vajra recitation that possesses these specific properties can accomplish activities and siddhis, not otherwise. That is its meaning. Explaining the meaning of this verse, most Tibetan and Chinese scholars explain that the letter 'Ya' represents the wind mandala, which can accomplish any fierce action; the three letters 'Ra' etc. engage in benefiting beings through the three remaining modes of action. They seem to identify siddhis with pacification etc. Examining this, it is found that 'anything' only indicates manifest action, and there is no certainty that indicates the three actions of pacifying, increasing, and subjugating for the benefit of beings. If one considers the mere accomplishment of four actions as a siddhi, it seems that the point is not grasped, and it also leads to the error of repeating the meaning of the following words. Therefore, it must be that the wind stops in the central channel, and one is able to cultivate the union of bliss and warmth in the central channel, the movement of the wind is certain, the appearance is clear, and the yogi is able to see the way the wind moves in each chakra. At that time, since one is able to transform the essence of the wind into the form of a deity, the illusory-like samadhi mentioned above will arise, and the illusory body hinted at by prostrating to Vajrasattva will also arise. If the illusory body arises, then the activities and siddhis of Vajra recitation will arise effortlessly. This only transforms into that form at the time of visualization, it is not always in that state, and the yogi
Chinese
因此，那座骑并非实际进行身体的活动，也不是身体的主宰。与自我加持的次第不同，在以观想转变时，在中脉等之中，命等诸风也实际存在。因此，比仅仅在心中显现、伴随身体寂静的生起次第更为殊胜。这与究竟的续部中所说的成就命身之义相同。然而，在雪山中的密集金刚父续新旧传承中，谁也没有听说过。只是徒劳地念诵着“以幻化般的禅定”等词句。各自坛城与事业相结合是，火之风，风之风，大自在地之风，水之风，即大种或小种各自的坛城中，各自成就四大事业。一个时段是半个时段，即在九百风的每个时段中，相对于大种和小种的事业，是能够成就两种不同事业的处所。也就是说，如果风成就猛厉，火成就自在，水成就寂静，土成就增长，那么在莲花怙主九百风一千个时段中，依靠大种方便的方面，在此期间始终能够成就自在的事业。依靠小种智慧的方面，火二百二十五是自在的事业，但对其进行勾招等，风二百二十五是显现，土二百二十五是增长，水二百二十五是寂静得以成就。因此，两种事业的成就方式就是这样。有些人说，对于四大种，向外是各自的事业集合，向内是进入中脉的刹那智慧，即进行两种事业。还有将半个时段的认定，置于八个时段的支配下进行讲解等，都是不相关的，不合理的。因此，此时白天六个时段，夜晚六个时段，总共十二个时段，每个时段有八百个呼吸。其一半是九百个，即一个怙主坛城。也就是说，当那个坛城降临之时，在等持中，风进入中脉，以乐暖增长。风显现为幻化般的本尊。
English
Therefore, that mount is not actually performing bodily activities, nor is it the master of the body. It is different from the stages of self-blessing. When transforming through visualization, the life force and other winds actually exist within the central channel and so on. Therefore, it is far superior to the generation stage that merely arises in the mind and is accompanied by bodily stillness. This is the same as the meaning of accomplishing the life body as stated in the ultimate tantras. However, no one in the old and new traditions of Guhyasamaja Father Tantra in the snowy mountains has ever heard of it. They are just reciting the words "with illusion-like samadhi" and so on in vain. The combination of each mandala with activities is: the wind of fire, the wind of wind, the wind of the great powerful earth, and the wind of water. Thus, in the mandalas of each of the great or small elements, the four great activities are accomplished separately. A period is half a period, that is, in each period of nine hundred winds, the activities relative to the great and small elements are places where two different activities can be accomplished. That is, if the wind accomplishes fierceness, the fire accomplishes power, the water accomplishes pacification, and the earth accomplishes increase, then in the thousand periods of the nine hundred winds of the Lotus Lord, relying on the aspect of the great element of skillful means, the activity of power can always be accomplished during this period. Relying on the aspect of the small element of wisdom, fire two hundred and twenty-five is the activity of power, but attracting its aspect and so on, wind two hundred and twenty-five is manifestation, earth two hundred and twenty-five is increase, and water two hundred and twenty-five is pacification are accomplished. Therefore, that is how the two activities are accomplished. Some say that for the four elements, outwardly there is a collection of individual activities, and inwardly there is a moment of wisdom entering the central channel, that is, performing two activities. Also, defining half a period and explaining it under the control of eight periods is irrelevant and unreasonable. Therefore, in this case, there are six periods during the day and six periods during the night, totaling twelve periods, and each period has eight hundred breaths. Half of that is nine hundred, which is one Lord mandala. That is, when that mandala descends, in equipoise, the wind enters the central channel and is increased by the bliss-heat. The wind arises as an illusion-like deity.