English
If one does not know the suchness, one will not become a Buddha. Thus spoke the Bhagavan. Furthermore, one should listen from the door of the scriptures to what is the self-nature of suchness. Because the Mahayana practitioners and logicians, etc., abide in this very meaning and contemplate suchness in various ways, in order to gather them together, please, Bhagavan, explain what this suchness is. The Vajra Master said: What is true is suchness. Question: Bhagavan, what is meant by true? Answer: That which does not deceive is called true. Question: What is meant by not deceiving? Answer: The samadhi that is the nature of extreme truth is called not deceiving. Question: What is the samadhi that is the nature of truth? Answer: That which is characterized by the aspect of non-duality of the two truths is the samadhi that is the nature of truth. Question: Bhagavan, what are the two truths? Answer: The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth. And this order of connecting these two in union is the samadhi that is the nature of truth, and that which is the complete pacification of all objects is called suchness. Thus it is said. Samadhi is also called one-pointed awareness, but it is not newly attained through an object, because that cannot be the suchness of the reality of things. The union of the two truths is also not just the fifth stage of the union stage, because that would make the preceding words irrelevant. Therefore, the nature of phenomena named in the causal continuum is originally the wisdom of union. Among the Tibetan holy ones, Je Gos also holds this view. In the emptiness teachings of the Gos tradition, it says: the mantra of the continuum of the cause, and the mantra of the continuum of means, and the mantra of the continuum of the result. The nature of the first is: the spontaneously arisen mind of Samantabhadra. Even if there is only defilement, it has not become the nature of defilement, nor has it been defiled.
Tibetan
འི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཤེས་པ། མྱོང་བར་རིག་པ། གསལ་བ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང༌། འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་དོ། །སྤྱི་མཐུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྦགས་གྱུར་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་ལ། སྣང་བ་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྣང་ཚུལ་སོ་སོར་འཆར་ཏེ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང༌། ལམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་འཆར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའོ། ཞེས་གསུངས་པ་འདུག་པ་ནི་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ལ། སློབ་རྒྱུད་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་རྒྱུད་དེའི་བྱེད་ལས་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མྱང་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདི་ཞུགས་ནས། རྐྱེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བས་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ལ། ནམ་ཞིག་དྲི་མ་དེ་རྣམས་དག་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་གསར་ཐོབ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའོ། །འདི་འཁོར་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ཡོད་པ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེད་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན༌། །ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་ཕ་རོལ་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ
Chinese
的自性光明之识，体验而觉知，明亮是所有种子的（藏文：ས་བོན་ཐམས་ཅད་，梵文天城体：सर्वाणि बीजानि，梵文罗马拟音：sarvāṇi bījāni，汉语字面意思：一切种子）。”这样说。而且，认为它具有有分别的八十自性和无分别的三种显现的特征。玛尔巴译师也这样说：“因的续有二种，即共同和不共同的续。普遍共同的是共同的，也就是一切有情众生的界续，具有如来藏的体性，存在于一切暂时的垢染中。‘自性本光明，具有如来藏，存在于一切有情身中，被暂时的垢染所染污。’这就是它的意思。不共同的因之续是，因有情众生的处境，道瑜伽士的修持，果圆满正觉的佛陀三种。显现所知共同存在时，显现方式各不相同，因在有情众生显现为迷惑之相，道在瑜伽士显现为体验之相，果在圆满正觉的佛陀显现为无尽庄严之轮。这样说，意义非常好，弟子们则根据各自的情况进行解释。因续的作用是，《后续》中说：‘唉玛吙轮回的延续，唉玛吙殊胜的涅槃。’意思是说，轮回的处境、受用各种各样，以及涅槃的佛身和净土事业各种各样，所有这些都融入了自性无别的双运中，一切与因缘相顺的事物都会出现，这真是太稀奇了，所以说唉玛吙。无始以来的轮回延续都由此产生，但却没有被轮回的法所染污，一旦那些垢染清净，即使证得涅槃也不是新获得的，而是从未离开过本初。这虽然不是直接产生轮涅二者有为法的因，但因为有了它，那些法才会产生，并且与生因的形态相似，所以称为因。《金刚顶经》中也说：‘续即是相续不断，轮回被认为是续，彼岸称为后，涅槃是后续。’等等，
English
The knowledge of the self-nature luminosity, experiencing and knowing, the clarity is all the seeds (Tibetan: ས་བོན་ཐམས་ཅད་, Sanskrit Devanagari: सर्वाणि बीजानि, Sanskrit Romanization: sarvāṇi bījāni, Chinese literal meaning: all seeds)." It is said like this. Moreover, it is considered to have the characteristics of eighty self-natures with distinction and three appearances without distinction. Marpa Lotsawa also said: "There are two kinds of continuums of cause, namely the common and the uncommon continuum. The common that pervades is the common, that is, the element continuum of all sentient beings, which has the nature of the Tathagatagarbha, and exists in all temporary defilements. 'The self-nature is inherently luminous, possessing the Tathagatagarbha, existing in all embodied beings, and being defiled by temporary defilements.' This is its meaning. The uncommon continuum of cause is the cause of the situation of sentient beings, the path of the yogi's practice, and the three fruits of the perfectly complete Buddha. When the appearance of the knowable becomes common, the appearance methods are different. The cause appears as a delusion in sentient beings, the path appears as an experience in the yogi, and the fruit appears as an inexhaustible wheel of ornaments in the perfectly complete Buddha. It is said that the meaning is very good, and the disciples explain according to their respective situations. The function of the cause continuum is, as stated in the 《Later Continuum》: 'Emaho, the continuation of samsara, Emaho, the supreme nirvana.' It means that the situation of samsara, the enjoyment of various kinds, and the various kinds of Buddha bodies and pure land activities of nirvana, all of these are integrated into the inseparable union of self-nature, and all things that are in accordance with the conditions will appear. This is really amazing, so it is said Emaho. The continuation of samsara from beginningless time arises from this, but it is not contaminated by the Dharma of samsara. Once those defilements are purified, even if nirvana is attained, it is not newly acquired, but has never left the original. Although this is not the cause that directly produces the phenomena of samsara and nirvana, because with it, those phenomena will arise, and because it is similar to the form of the cause of birth, it is called the cause. The 《Vajra Peak Sutra》 also says: 'The continuum is continuous, samsara is considered to be the continuum, the other shore is called the later, and nirvana is the later continuum.' and so on,
Tibetan
་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དང་པ་ན། །དངས་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་པར་ཟད། དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལའང་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་ པས་མ་རུངས་བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་ པ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། ལོག་པར་བཟུང་པས་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དག་ཏུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་བཞོན་པ་རླུང་ངོ༌། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡུལ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡོད་པའི་མཐུ་ལས། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། རྟོག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སེམས་དེ་བྱུང་ལ། དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་ བཅས་བྱུང་ནས། དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་
Chinese
如是《法句经》云：“无始时来界，诸法悉依止，由此有诸趣，及涅槃可得。”又《经庄严论》云：“如水浊初浑，净性非从彼，但除彼上垢，如是自心净。心性常光明，为客尘所染，性外无余心，说为非光明。”吉祥萨ra哈亦云：“唯心是诸法种子，能生轮回与涅槃，能施所欲诸果报，如意宝心我敬礼。”又《法界赞》云：“若有轮回转，彼净即涅槃，彼即是法身。”如是。从彼轮回如何生起之理，根本续云：“身不变不生，语及意亦然，虚空金刚智，由邪执而生。”又《智慧金刚总集》云：“从光明所生之识，即是心、意、识，彼是一切法之根本，是遍染及遍净之自性。从彼生起二种分别，即我及他。识之所乘为风，风生火，火生水，水生地。从彼等生起五蕴、六处及五境，彼等一切皆与识相混。”如是说。心之自性不分别，由彼力故，生起名为根本识者，即不分别之三相合一之心。从彼生起显现能取所取之意识，即有分别。彼等能生起遍染及遍净之诸法。其中显现为我之分别，即烦恼意，显现为他之分别，即意之识。从彼生起四大，从彼生起五蕴。
English
Similarly, the Sutra on the Abhidharma states: "The realm of beginningless time is the basis of all phenomena. Because of it, all beings and even Nirvana can be attained." Also, the Ornament of the Sutras states: "Just as when water is initially turbid, its clarity is not born from that, but merely the removal of impurities from it; similarly, the nature of one's own mind is like that. The mind always desires to be inherently luminous, but it is corrupted by adventitious faults. Another mind apart from the nature of mind is said to be non-luminous in nature." The glorious Saraha also said: "The mind alone is the seed of all things, from which arise samsara and Nirvana. It bestows the fruits of desires, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel." Furthermore, the Praise of the Dharmadhatu states: "That which is the cause of samsara, when purified, that purity is Nirvana, that itself is the Dharmakaya." Thus it is. How samsara arises from that, the root tantra states: "The body is unchanging and unborn, speech and mind are also the same. The wisdom of space vajra arises from conceptualization, it is grasped by wrong apprehension." Also, the Compendium of All Vajra Wisdom states: "That which arises from luminosity, that consciousness is called mind, intellect, and consciousness, and it is the root of all dharmas, the nature of being both completely defiled and completely purified. From that, two kinds of conceptualization arise, namely self and other. The vehicle of consciousness is wind, from wind comes fire, from fire comes water, from water comes earth. From these arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects; all of these are mixed with consciousness." Thus it is said. By the power of the mind's nature being non-conceptual, there arises what is called the root consciousness, which is the mind of the three non-conceptual appearances mixed into one. From that arises the consciousness of mind that appears as grasper and grasped, which is conceptual. These generate all the dharmas of complete defilement and complete purification. Among them, the conceptualization that appears as self is the afflicted mind, and the conceptualization that appears as other is the consciousness of mind. From that arise the four elements, and from that arise the five aggregates.