Tibetan
་ལེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་ནི། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ གྱིས་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཞལ་ལུང་གྲོལ་ཐིག་སོགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་དགྱེས་རྡོར་ལས། །རང་དང་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ཡང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཡང་དག་རྟོན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དུ་མཛད་ནས། རྩ་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷ་རེ་རེ་གནས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། མ་ལུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་ གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཇོག་པ་མིན་པས། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་གསང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། ན་རོ་པས་མཛད་པར་བརྫུ་བ་དེ་ལས། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་རུང་ཙམ་ཡིན་མོད། བཤད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་པའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་གོ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ། འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྣང་ཚུལ་མི་རྟག་པ་དེ་གནས་ཚུལ་རྟག་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟག་པར་འཆད་པ་ཡང་མིན་ལ། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་འཆིང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག། ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལས། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོད་ཏུ་བཟུང་བར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ༌། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་དང༌། བདེན་པར་ན་སེམས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་ཡང་ལྡང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་མེད་པར་དགག་པ་ལས་ཆེས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཆེས་སྤྲོས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཞི་ལ། ཟབ་པ་དང་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རིག་པའི་གསལ་ཆ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཏེ། རིག་པ་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་འདྲ་རུང་བའོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ཀུན་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང། དེ་ཉིད་བྲལ་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤས་པ། དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པར་བགྱིད་ན་དེ་རྣམས་བསྡུས་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་འདི་གང་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། གང་མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་ བྱའོ། །གསོལ་པ། མི་བསླུ་བ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མི་བསླུ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །གསོལ་པ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། གང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ཡི། དམིགས་པས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པ་དེ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་དེ། གོང་གི་ཚིག་འཕྲོས་འབྲེལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་མིང་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའོ། །བོད་ཀྱི་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་ལས། རྗེ་འགོས་ ཀྱང་འདི་བཞེད་དེ། འགོས་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ལས། རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་རང་བྱུང་གི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ། དྲི་མ་དང་བཅས་ཙམ་ན་ཡང་དྲི་མའི་ངོ་བོར་མ་སོང་ཞིང་མ་གོས་པ
Chinese
是接受者的行为者，是因的金刚持。 那些没有被无始以来的习气垢染污的，自性成就的佛陀，就是获得无垢性的具有特征的佛陀之因。 如是说。 此的自性是心，自性光明，遍布轮涅一切，自性是乐，自性是明，自性是不分别。 如同口诀解脱等中所说，具有三种特点。 它的乐是，喜金刚中说： 自己和自己所证悟的， 不是佛陀的众生， 一个也没有。 地狱、饿鬼、畜生， 天、非天、人， 所说的虫等， 天和非天， 也不知道什么乐， 恒常具有自性乐。 明也是， 宣说续部金刚鬘中说： 身体变成宫殿， 是诸佛的真实依处。 等等，金刚上师的身上安住着一切佛陀是象征，一切众生的那个和那个上面也自性安住着。 从那个续部中作为母续的密意， 在根本轮的每一片花瓣上也安住着一位本尊，作了众多的安立。 一个坛城的安立是象征，是无余所知一切的形相。 不分别，是解脱的明点中说： 远离一切分别， 远远超过思说境， 如虚空般无垢，一切生起处。 如是说，是空性的智慧。 明灯中说： 一切众生都是如来藏的缘故。 出现的是， 是宣说具有如来藏之义，不是将众生和如来作为名称的同义词安立。 所以，后续的注释名为《秘密明灯》，假说是那若巴所造的那个里面， 将因续的特征视为珍宝般的人来认定的， 从一方面来看稍微可以，但不是好的解说。 又是明灯中说： 自己的身体和语
English
is the actor who receives, the Vajradhara of the cause. Those who are not stained by the defilements of beginningless habitual imprints, the Buddha who is self-existent, is the cause of the Buddha himself, who has the characteristic of attaining stainlessness. Thus it is said. Its nature is mind, naturally luminous, pervading all of samsara and nirvana, its nature is bliss, its nature is clarity, and its nature is non-conceptualization. As it is said in instructions such as the Oral Instructions on Liberation, it possesses three characteristics. Its bliss is, as it says in the Hevajra: From what is realized by oneself and oneself, There is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, animals, Gods, demigods, and humans, The worms and so on that are spoken of, Even gods and demigods, Do not know what bliss is, Always possessing the bliss of their own nature. Clarity is also, As it says in the Explanatory Tantra Vajra Garland: The body becomes a palace, The true abode of all the Buddhas. And so on, that all the Buddhas reside in the body of the Vajra Master is a symbol, and they also naturally reside in each and every one of all sentient beings. From that tantra, as the intent of the Mother Tantra, On each petal of the root chakra, a deity resides, making many arrangements. The arrangement of a single mandala is a symbol, the form of all that is knowable without exception. Non-conceptualization is, as it says in the Drop of Liberation: Separated from all conceptualizations, Far beyond the realm of thought and expression, Like the sky, stainless, the source of all. Thus it is said, it is the wisdom of emptiness. The Lamp says: All sentient beings are the essence of the Tathagata. What appears is, It is the meaning of explaining the essence of the Tathagata, not establishing sentient beings and the Tathagata as synonyms of names. Therefore, the commentary on the Subsequent Tantra called The Secret Lamp, which is falsely said to have been made by Naropa, Identifying the characteristics of the causal continuum as a person like a precious jewel, From one point of view it is somewhat acceptable, but it is not a good explanation. Again, the Lamp says: One's own body and speech
Chinese
心和意的延续，是从一个刹那到另一个刹那产生的。因为它不可分割，所以进入金刚，即光明中而住。这样说来，有些人认为刹那毁灭和延续的常恒，是相同的基础，这是不理解。轮回者的身语意三者，具有无常的性质。光明金刚进入常恒而住的意思是，无常的显现安住在常恒的状态中，所以也不是解释为法性无实的常恒，也不是将事物束缚在刹那间。因此在证悟智慧时说：大乐不是无常，大乐恒常是常。同样在《摄行炬论》中说：所有如来真实的口诀，不是向外看的人的行境，难以供养，是诸佛行境完全熟悉的那个心，自性是无根无住，无基无相，无形无色，超越感官，不是思辨者的行境。并且，真实而言，心是无形无色，仅仅是显现，与虚空同等，自性与胜义谛相同，难以触及。虽然如此，仅仅显现的三种显现，依靠风而生起，并且成为共同的，所以会再次升起。这样说来，比起否定不存在，更加难以理解，更加繁杂，相寂灭，深奥且法广大。仅仅显现与虚空同等，是指觉性的明分如虚空般无边无际的意思。觉性根本的识，也与胜义的智慧实际相同。又在《摄行炬论》中说：世尊在经部等中所说的所有经典中，即使在无数劫中，如果缺少那个，也不会成就。如所说，在名为《世尊四天女请问经》的大瑜伽续中也说：大雄的八万四千法蕴中，谁不信那个，他的一切都没有结果。因此，金刚弟子祈请，那
English
The continuum of mind and heart arises from one moment to the next. Because it is indivisible, it enters and abides in the Vajra, that is, the clear light. Some may think that momentary destruction and the permanence of continuity are the same basis, but this is a misunderstanding. The body, speech, and mind of sentient beings in samsara are characterized by impermanence. The meaning of the luminous Vajra entering and abiding in permanence is that the impermanent appearance abides in the permanent state. Therefore, it is not explained as the permanence of the insubstantial nature of reality, nor is it binding things in an instant. Therefore, in the realization of wisdom, it is said: Great bliss is not impermanent; great bliss is always permanent. Similarly, in the Compendium of Practice Lamp, it says: The true secret teachings of all Tathagatas are not the object of those who look outward, difficult to offer to, the mind that is fully familiar with the realm of the Buddhas, its essence is rootless, without abode, without basis, without characteristics, without form or color, beyond the senses, not the object of speculation. And, in truth, the mind is without form and color, merely appearance, its nature is equal to space, like the ultimate truth, difficult to touch. Although this is so, the three appearances of mere appearance arise dependent on the wind, and becoming common, they rise again. Thus, it is said that it is more difficult to understand and more complex than denying non-existence, the characteristics are pacified, profound and the Dharma is vast. Mere appearance being equal to space means that the clarity of awareness is as limitless as space. The fundamental consciousness of awareness can also be the same as actual ultimate wisdom. Again, in the Compendium of Practice Lamp, it says: In all the scriptures spoken by the Bhagavan in the Sutras and so on, even in countless kalpas, if that is missing, it will not be accomplished. As it is said, in the Great Yoga Tantra called "The Sutra of the Four Goddesses Asking the Bhagavan": In the eighty-four thousand aggregates of the Great Hero's teachings, whoever does not believe in that, all of his efforts are fruitless. Therefore, the Vajra disciple requests, that
Chinese
如果不知道实相，就不会成佛。世尊如是说。还应从经藏之门听闻何为实相之自性。因为大乘行者和论理学家等安住于此义，以各种方式思择实相，为了将彼等摄集，请世尊宣说，何为实相？金刚阿阇黎说：什么是真实，那就是实相。请问：世尊，什么是真实？答：不欺骗者，名为真实。请问：什么是不欺骗？答：具有极真实之体性的等持，名为不欺骗。请问：什么是具有真实之体性的等持？答：不具二谛之相的体性，即是具有真实之体性的等持。请问：世尊，什么是二谛？答：第一是世俗谛，第二是胜义谛。并且，将二者结合的次第，即是具有真实之体性的等持，所有对境寂灭，即是实相。如是说。等持是指专注一境之识，而不是指通过对境新获得的，因为那不可能成为事物实相之实相。二谛双运，也不是指第五次第的双运次第，因为那样会使前面的话语变得没有关联。因此，在因续中命名的法性，本来就是双运的智慧。在藏地的圣者之中，杰·俄（Rje Gos）也这样认为。俄派的空性见中说：因之续的咒语，以及方便之续的咒语，和果之续的咒语。第一种的自性是：自生心之普贤王如来。即使只有染污，也没有变成染污的自性，也没有被染污。