Tibetan
བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་ཡང༌། མཚན་སྔགས་དང་ས་བོན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་འཕྲན་བུ་མ་གཏོགས། བཟླས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་འབྲུ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྐབས་དེར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་གས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྔགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་བས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞིའི་དུས་སུ་ཡིག་གསུམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་ནས་བུ་དང་བུ་མོའི་ལུས་འགྲུབ་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། སྟེང་གི་རླུང་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ སོགས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གཞི་དང་མཐུན་པར་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པའི་གནད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཐོག་མར་ཨོཾ་མེད་པ་ནི་མགོ་མེད་དང༌། མཐའ་ན་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི་མཐའ་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིར་ནི་འདུས་སོ། །བརྗོད་པ་སྒྲའི་འབྲུ་གསུམ་དངོས་ནི་བཟླས་བྱར་བྱེད་ན་འཇུག་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། བསྡུད་བྱ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལས། སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དག་པར་འདུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ན། ཨོཾ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཨོཾ་ཡིག་དང༌། སྭཱ་ཧཱ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཨཱཿཡིག་དང༌། གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རྣམས་གཉིས་ཀས་བསྡུས་ཤིང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་ཧཱུཾ་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང༌། སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་ནི་སྔགས་ཚིག་གི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། བཞི་པ་སྦྲུལ་ནི་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དག་པ་དང་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིར་རྣམ་གཞག་མ་མཛད་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་ངོ༌། །ཡང་ཨོཾ་གྱི་བརྡས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཨཱའི་བརྡས་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་གི་བརྡས་ཕྱིར་ལྡང་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་པ་འབྱོར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འདུས་ལ། རླུང་མྱུར་བ་སྟེ་ཕྱིར་ལྡང་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། རྣམ་སྡུད་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། དལ་བ་ཅན་ཏེ་ནང་དུ་གནས་པ་ནི། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་ལས་དེ་གསུམ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་རིམ་པས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་ན་འདི་བཞིན་བྱ་བའང་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་སྤྱན་དྲངས། གནས་པའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། ལྡང་བའི་ཚེ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟེ། སེམས་དམིགས་དང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། བདག་བྱིན་རླབས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐུགས་ནི་བདེ་བ། སྐུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འགག་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་དེ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན། གཞན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་མ་དགོས་ཏེ། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། དེ་ལྟར་བུའི་དབྱིངས་དེར་རླུང་རྣམས་ཐིམ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ངག་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ངག་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། རླུང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། ཚིག་ནི་མིང་འདུས་པ་དང༌། མིང་ནི་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་སོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དུ་འདུས་ཤིང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱང་དབྱངས་སུ་འདུས་པ་དང༌། དབྱངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐུང་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་གཞན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་སྟོང་ཕྲག་ བདུད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་རླུང་ལ་འདུས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་དང༌། ཡང་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང༌། དེའི་ཡང་དངས་མ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་བདེ་བ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས། དེ་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་དེའོ། དེས་ན་ཕུང་ཁམས་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། འོད་གསལ་དེ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ལྡོག་ཆ་བཟུང་ན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་སྒྲ་སྐད་དུ་ཤར་བའི་རྣམ་པ་དེ། སྔར་ངག་གི་བརྗོད་པ་རླུང་རྟོག་པར་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཐིམ་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ་སྔར་ངག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་མངོན་པ་ལས། འདིར་དེ་རྣམས་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ལས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བརྡས་མཚོན་རྒྱུ་ནི། གསུང་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རླུང་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཡང་འཁོར་བའི་དུས་སོགས་ན་དེ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་བྱུང༌། དེ་ལས་སྣང་བའི་རླུང་བྱུང། དེ་ལས་རླུང་བཅུ་སོགས་རགས་པ་རྣམས་བྱུང༌། རླུང་དེ་རྣམས་སྐུལ་པར་བྱེད་པ་པོ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐུལ་ནས་བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འབྲས་བུ་མིང་ཚིག་ ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས།སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཤིང་ཞིབ་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྣམས་དྲངས་ན་མངས་ཀྱི་དོགས་པས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་ངག་དབེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་བཟླས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
Chinese
念诵的主要内容是，除了名咒和种子字的少量改变之外，念诵咒语的根本就是三个字。因为那时也是由咒语的主要部分来推动的。因此，它也与其他咒语相似，所以不会变成三个字的特点。此外，在基础时期，三个字与阿黎嘎黎的自性，精血混合，形成男孩和女孩的身体。那时，下行气的生起、进入、安住三种状态，被认为是源于字母三个字的体性。上面的气也是三个字的自性。依靠五根，进行执持色等五境的活动。与基础相符，在修道的时候，也必须着重强调命气和下行气，关键就在于此。第二，咒语的表诠是，首先没有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），就是无头；最后没有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），就是无尾；两者都有就是蛇；两者都没有就是收摄。那么，诸佛的根本咒和心咒等所有咒语都包含在这四种之中。如果说作为语言声音的三个字本身是念诵的对象，虽然没有包含全部，但是从能摄和所摄的角度来看，所有的咒语都完整地包含在三个字之中。如何包含呢？只有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的咒语都包含在嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中；只有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）的咒语都包含在啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字中；两者都有的都由两者来包含；两者都没有的就由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来包含。其中，包含嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是为了成就身之形相的意义；包含梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）是为了成就咒语词句的力量；远离这两者主要是为了成就心之力量，因此是基于这个原因。第四，蛇一般与智慧金刚的清净相连，但这里没有特别说明，所以就普遍而言。此外，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的表诠表示气进入体内，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的表诠表示气安住于内，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的表诠表示气向外散发，如果这样，那么它们也具有与那四个咒语相同的力量。因此，所有的咒语都包含在金刚念诵中。气快速地向外散发是迎请诸佛，完全收摄并进入体内
English
The main content of recitation is that, apart from minor alterations in the name mantras and seed syllables, the root of mantra recitation is the three syllables themselves. Because at that time, it is also driven by the main part of the mantra. Therefore, it is also similar to other mantras, so it will not become a characteristic of the three syllables. Furthermore, in the foundational period, the three syllables mix with the nature of Āli Kāli, semen and blood, to form the bodies of boys and girls. At that time, the arising, entering, and abiding of the downward-moving wind are considered to originate from the essence of the three syllables. The upper wind is also the nature of the three syllables. Relying on the five senses, it performs the activity of grasping the five objects such as form. In accordance with the foundation, even during the practice of the path, it is necessary to emphasize the life force and the downward-moving wind, and the key lies in this. Secondly, the symbolism of mantras is that, firstly, the absence of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) means headless; the absence of Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) at the end means tailless; the presence of both means snake; and the absence of both means gathering. Then, all the mantras of the Buddhas, such as root mantras and heart mantras, are included in these four. If the three syllables themselves as linguistic sounds are the object of recitation, although not all are included, from the perspective of the includer and the included, all mantras are completely included in the three syllables. How are they included? Mantras that only have Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) are included in the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡); mantras that only have Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) are included in the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊); those that have both are included by both; and those that have neither are included by Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Among them, including Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is for the purpose of accomplishing the form of the body; including Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) is for the purpose of accomplishing the power of the mantra's words; and being separated from these two is mainly for the purpose of accomplishing the power of the mind, so it is based on this reason. Fourth, the snake is generally connected with the purity of wisdom vajra, but here there is no specific explanation, so it is generally stated. Furthermore, the symbolism of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) indicates the entry of wind into the body, the symbolism of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) indicates the abiding of wind within, and the symbolism of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) indicates the outward emission of wind. If so, then they also have the same power as those four mantras. Therefore, all mantras are included in the vajra recitation. The rapid outward emission of wind is the welcoming of the Buddhas, and the complete gathering and entry into the body
Chinese
召请是迎请，安住于内是安住。因此，在下部续典中，以手结印可以成就这三种事业的一切必要，并且如果次第修持细微的事业，也应如此行持。进入时，迎请诸佛至心间等处；安住时，作意与事业相结合；起立时，是策励事业。第三，咒语的意义是：咒语的必要是，心之所缘和第四灌顶等是大乐智慧之本尊，以及自加持等二种幻化般的本尊身。咒语的意义是本尊。而且，如前所说，依靠风而修持身语意金刚之相似，暂时成就身语意金刚。其中，意是安乐，身是坛城，语是遍及二者。第四，咒语的胜义谛出自《意趣宣说》： “无灭极寂静，断常二边舍，三时智者未曾作，分别虚空无别相，此即胜义谛，各别自证之体性。” 如是，远离常断生灭之心之实相，各自自证之大乐即是： 如是，如来出世与不出世，此等有情恒具如来藏。 如是，三时智者佛陀亦未曾造作，何况他人言说？乃是本初成就、无为之体性。如是，诸风融入子宫界，一切分别念亦消散于与虚空无别之离戏自性中，此乃咒语之胜义谛。语融入法界，语即显现为法界之相。此乃一切音声与虚空等同之胜义金刚念诵。又以其他名称解释此义，即是诸风融入光明，一切音声融入短阿（藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。内外之论典皆依于种种词句而宣说，然彼等词句
English
Inviting is summoning, and abiding within is dwelling. Therefore, in the lower tantras, binding the hand mudras accomplishes all the necessities of these three actions, and if one practices subtle actions in sequence, one should also do so in this way. When entering, invite the deities to the heart and so on; when abiding, focus on combining with the action; when rising, it is to encourage the action. The third is the meaning of mantra: the necessity of mantra is that the object of mind and the fourth initiation, etc., are the deities of great bliss wisdom, and the illusory deity bodies such as self-blessing, etc. The meaning of mantra is the deity. Moreover, as mentioned above, by relying on the winds and practicing the similarity of body, speech, and mind vajra, the body, speech, and mind vajra are temporarily accomplished. Among them, mind is bliss, body is mandala, and speech pervades both. The fourth, the ultimate meaning of mantra, comes from the "Declaration of Intentions": "Without cessation, utterly peaceful, abandoning the extremes of permanence and annihilation, not made by the knower of the three times, the characteristic of non-differentiation between conceptualization and space. This alone is the ultimate meaning, the characteristic of individual self-awareness." Thus, the great bliss of self-awareness of the nature of the mind, which is free from permanence, annihilation, birth, and cessation, is: Thus, whether the Tathagatas appear or do not appear, these sentient beings always possess the essence of the Tathagata. Thus, if even the Buddha, the knower of the three times, has not created it, what need is there to mention others? It is the nature of primordial accomplishment, unconditioned. Thus, when the winds dissolve into the sphere of the womb, all conceptualizations also dissolve into the nature of non-duality, which is inseparable from space. This is the ultimate meaning of mantra. Speech dissolves into the dharma realm, and speech appears as the aspect of the dharma realm. This is also the ultimate vajra recitation called "All sounds are equal to space." Furthermore, if that meaning is explained by other names, it is said that all winds dissolve into clear light, and all sounds dissolve into short A (藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：short A). All those who speak of outer and inner treatises speak based on various words, but those words