Tibetan
པ་ནས་ནི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཁམས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདིས་ལྷ་ནི་པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་འབྱུང་བ་འདིའི་ཁམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུའམ་ནག་པོ་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། ལྷ་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བའོ། །འདིར་ལྗང་སེར་ཞེས་འབྱུང་བ་འགྱུར་མ་དག་གོ །ཞེས་གྲགས་སོ། །འོ་ན་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་གཉིས་ཀ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ནག་པོ་ཉིད་དོན་ཏུ་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་ནི་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པར་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་དེའི་ཁམས་ནི། དབང་ཆེན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དེ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སེར་པོ་འདི་ནི་ལྷ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་ཞིང་འཇམ་པོ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ་འགྲོས་བུལ་ཞིང་ཞན་པ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་དེའི་ཁམས་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལྟར་དག་ཅིང༌། དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་དཀར་པོར་སྣང་བ་ནི་ལྷ་རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རླུང་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པོ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དངས་བས་མི་གསལ་བ། འདིའི་ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གསོན་པོའི་དུས་ད་ལྟ་རླུང་འདིས་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མི་རྒྱུ་ཡང༌། འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་ལུས་ཀྱི་སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོན་པོའི་སྐབས་སུའང་འདི་གཏན་ནས་མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རྒྱུའོ། །སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་སྦྱོར་ན་འདི་ལྟར་སྲོག་གི་རླུང་དང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དངས་མ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྱེན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཁམས་ཡིན་པས་ན། པདྨའི་མགོན་པོ་གྱེན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རླུང་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་སྲོག་འཛིན་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མི་འགལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གསལ་བ་འདི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མེ་རླུང་སོར་རྟོག།རླུང་གི་རླུང་བྱ་སྒྲུབ། ས་རླུང་མཉམ་ཉིད། ཆུ་རླུང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཁའ་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། རླུང་ལྔའི་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཏེ་མཉམ་གཞག་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་གེ་བས་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། བཟླས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་སྔགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ། དོན་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས་ སོ། །དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངག་དག་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་དང༌། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ངག་དག་བྱེད་ཡིན་ལ། ངག་གི་གཞི་དང་རྩ་བ་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་སྔགས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སྐབས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་གཞི་འམ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ལ། བཟླ་རྒྱུའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བཟླས་པའི་དགོས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་གཏན་ ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་བཏུབ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་གང་ལས་འཐུ་བའི་གཞི་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་ནི་གསང་སྔགས་དང༌། རིགས་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ནི། ཨ་ཨུ་ཨཾ་གསུམ་བཏུས་པ་ལས་ཨོཾ་དང༌། ཨ་ཨ་ཨཿརྣམས་བཏུས་པ་ལས་ཨཱཿདང༌། ཧ་ཨཱུ་ཨཾ་གསུམ་བཏུས་པ་ལས་ཧཱུཾ་དུ་བྱའོ། །འདིར་ཨཾ་གཉིས་དང་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་ནི། ང་རོ་དང་རྣམ་བཅད་དག་ནས་འདོན་པའི་རྟེན
Chinese
右鼻孔呼出九百一千之风，是火界坛城。颜色红色而明亮，此神是莲花怙主无量光之所行。左鼻孔呼出九百一千之风，此界名为风之坛城。颜色显现为绿色或黑色。神是事业怙主不空成就之所行。此处所说的绿黄色是错谬的。如是说。那么绿色和黑色都可以吗？黑色在意义上更合理。两个鼻孔都猛烈粗暴地呼出九百一千之风，其界是大权地之坛城，显现为金色，此黄色是神宝生怙主宝生之所行。同样，两个鼻孔都缓慢柔和地呼出，没有流动，即缓慢而微弱地流动九百一千之风，其界是水之坛城。颜色如未被污垢沾染般清净，如清净的水晶般显现为白色，是神金刚怙主不动之所行。存在于身体所有关节的风，是先前所说的四种风的所有作用的执行者，是空界，颜色非常清澈而不明显。此神是佛怙主毗卢遮那的体性。活着的时候，现在此风主要不以坛城的方式流动，但在死亡之前，九百一千之风将从身体的鼻孔中呼出。活着的时候，也不是完全不流动，因为据说参与所有四个坛城的作用，所以普遍地流动。此时，如果将五个坛城与五个根本风结合，就像这样，生命之风和各个要素的精华融合为一个来运作。因此，上行风等也是那个要素的界。莲花怙主与上行风相关等，三个坛城中，这三个风的作用占多数。金刚怙主只是持命风的作用。如果这样说，就没有矛盾。风的真如，即体性和力量。
English
From the right nostril arises the wind of nine hundred and one thousand, which is the mandala of the fire element. Its color is red and clear, and the deity associated with it is the Lotus Lord, Amitabha. From the left nostril arises the wind of nine hundred and one thousand, and its realm is called the mandala of wind. Its color appears as green or black. The deity associated with it is the Lord of Action, Amoghasiddhi. Here, the term 'greenish-yellow' is a mistake. It is said. So, are both green and black acceptable? Black seems more reasonable in meaning. From both nostrils, the wind of nine hundred and one thousand arises forcefully and harshly, and its realm is the great powerful earth mandala, appearing as golden in color. This yellow is the activity of the deity Ratnasambhava, the Jewel Lord. Similarly, from both nostrils, the wind flows slowly and gently, without movement, that is, slowly and weakly, nine hundred and one thousand winds flow, and its realm is the water mandala. Its color is pure as if unblemished by dirt, and it appears white like pure crystal, which is the activity of the deity Vajrasattva, the Immovable One. The wind that resides in all the joints of the body, which is the performer of all the functions of the four winds previously mentioned, is the element of space, whose color is very clear and not obvious. The deity of this is the Buddha Lord, Vairochana. While alive, this wind does not mainly flow in the form of a mandala, but before death, nine hundred and one thousand winds will arise from the nostrils of the body. Even when alive, it is not that this wind does not flow at all, because it is said to participate in the activities of all four mandalas, so it flows universally. At this time, if the five mandalas are combined with the five root winds, like this, the life wind and the essence of each element are combined into one to function. Therefore, the upward-moving wind and so on are also the realm of that element. The Lotus Lord is related to the upward-moving wind, etc., and in the three mandalas, the activity of these three winds is predominant. The Vajra Lord is only the activity of the life-sustaining wind. If it is said like that, there is no contradiction. The suchness of wind, that is, its essence and power.
Chinese
生起和运行的方式显现，这是五大元素的精华，五种智慧的自性。火风为辨别智，风之风为成所作智，地风为平等智，水风如明镜，虚空界为法界体性智。 五风的精华安住于五种智慧的自性等等，此即是真如。即使是瑜伽士，也就是安住于等持者，但如果是凡夫俗子，则不是他们的境界。仅仅依靠比喻和论证的思辨者，更不用说，根本无法了解。第二，详细阐述咒语和念诵的真如，分为总义和词义两部分。第一部分包括阐述咒语的真如和阐述念诵的真如。第一，一般而言，所谓的咒语真如，既是咒语，也是真如，因此咒语和真如的本体是相同的。胜义谛身语意的咒语是所有其他咒语的法性和状态。这是使平凡语言变得清净的基础，将其作为道路的瑜伽是清净语言的方法。语言的基础和根本是风的运行、往来、安住三种状态。将这三种风在世俗谛中也称为身语意金刚的种子字咒语，赋予其三个字母的名称的原因，以及风的自性或法性，即胜义谛三金刚的自性咒语的安住方式，是此处需要确定的内容。因此，为了了解进行金刚念诵的基础或所依之境，必须确定风的真如。并且，为了充分了解和确定念诵的咒语的自性和念诵的必要性，必须了解咒语的真如。其中有咒语的选取、咒语的符号、咒语的意义、咒语的胜义谛四种。第一，一般来说，选取咒语的基础是母音（ཨཱ་ལི་，梵文：ālikāli）和子音（ཀཱ་ལི་，梵文：kāli），从中选取的咒语包括密咒、部多咒和陀罗尼咒等。此处，从ཨ་ཨུ་ཨཾ་三个字母中选取ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从ཨ་ཨ་ཨཿ中选取ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从ཧ་ཨཱུ་ཨཾ་三个字母中选取ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这里，两个ཨཾ་和带重音符号的ཨ་是发出鼻音和断音的依据。
English
The clear manifestation of arising and moving is the essence of the five elements, the nature of the five wisdoms. Fire-wind is discriminating awareness. Wind of wind is accomplishing activity. Earth-wind is equality. Water-wind is like a mirror. Space element is the wisdom of the Dharmadhatu. The essence of the five winds abiding as the nature of the five wisdoms, and so forth, this very suchness, even if it is a yogi, that is, one who abides in equipoise, it is not the domain of ordinary childish beings. And as for those who speculate based only on examples and reasons, what need is there to mention, they do not know. Secondly, to explain in detail the suchness of mantra and recitation, there are two parts: general meaning and literal meaning. The first part includes explaining the suchness of mantra and explaining the suchness of recitation. First, in general, what is called the suchness of mantra is that it is both mantra and suchness, therefore the basis of mantra and suchness is the same. The mantra of the ultimate body, speech, and mind is the nature and state of all other mantras. It is the basis for transforming ordinary speech into purity, and the yoga that makes it the path is the purifier of speech. The basis and root of speech are the three states of wind: going, coming, and abiding. The reason for applying the names of the three seed-syllable mantras of body, speech, and mind vajra to these three winds in conventional truth, and the way in which the nature or dharma of that wind abides as the self-mantra of the three vajras of ultimate truth, is what needs to be determined here. Therefore, in order to know the basis for performing vajra recitation, or the object on which to act, it is necessary to determine the suchness of wind. And in order to fully understand and determine the nature of the mantra to be recited and the necessity of recitation, it is necessary to know the suchness of mantra. Among these are four: the extraction of mantra, the symbols of mantra, the meaning of mantra, and the ultimate meaning of mantra. First, in general, the basis from which mantras are extracted is the vowels (ཨཱ་ལི་，梵文：ālikāli) and consonants (ཀཱ་ལི་，梵文：kāli). The mantras extracted from these include secret mantras, family mantras, and dharani mantras. Here, from the three letters ཨ་ཨུ་ཨཾ་, ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is extracted; from ཨ་ཨ་ཨཿ, ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) is extracted; and from the three letters ཧ་ཨཱུ་ཨཾ་, ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is extracted. Here, the two ཨཾs and the ཨ་ with a tsek are the basis for emitting the nasal sound and the separation sound.