Tibetan
འགྱུར་ཡང༌། སྐབས་འདིར་རིགས་བདག་བསྒོམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ། རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་རྒྱན་རིགས་བདག་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། དབང་ཇི་ལྟར་བསྐུར་མི་གསལ་ཡང་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཡིན་པ། རིགས་བདག་བསྟན་པས་དེ་ཡང་བསྟན་ པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཆེ་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དངོས་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིག་མ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གམ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བར་བསྡུའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡི་ནི། །ཞེས་སོགས་རིག་མ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་མོས་ཀྱི་བར་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དབང་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ལ་རིག་མའི་ལུས་ལ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་དེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཀོད་པའི་སའི་སྙིང་པོ་སོགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་ཉིད་ཚིག་དོན་དུ་སྣང་ངོ༌། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་ཆ་བྱད་ཡབ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། རལ་གཅིག་མ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཡུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང་མི་མཐུན་ཡང། དེ་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་འགལ་བར་མི་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་མཚན་སོ་སོར་བཏགས་པའོ་གསུངས་ཤིང༌། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ས་འཛིན་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མ་ངེས་ཅན་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་ལུགས་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་བས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །དེ་འོག་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་རྗེས་ཆགས་དང༌། ཕྱུང་ནས་སྔགས་པས་སླར་ཡང་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། ཞེས་པ་ནས། ས་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཏུ་གསལ་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་སྒྲོན་གསལ་སོགས་གུང་བསྟུན་ན། མཆོད་པ་ཡན་ཆད་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བསྡུ་བ་གཙོ་ཆེ་བས། དང་སྦྱོར་དང་རྒྱལ་མཆོག་ས་མཚམས་ཕྱེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨར་བབས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ན། སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་གཞུང་འདིར་གསལ་བར་མི་འབྱུང་བས། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱི་མངལ་གནས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོད་ཡིན་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་སྐྱེད་པར་མངོན་ལ། འོན་ཀྱང་འགྲུབ་ན་བསྒོམ་པ་ལེགས་ཤིང༌། ལག་ལེན་དུ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས། ཆ་གཅིག་མཆོད་པ་ཆ་གཅིག་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཆ་གཅིག་ཆ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ལྷ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དག།ཅེས་པ་ནི། ས་བོན་ཧཱུཾ་ངམ་འབྱིན་སྔགས་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དྲག་པོ་ཞིང་དང་འདོད་ཆགས་ཆ། ཞེས་པས། རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་ཞི་བ། གཡོན་ཞལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། །ཕྱག་མཚན་འདི་དག་ལ་འཕགས་ཡུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག །གཡས་ཡས་རིམ་དང༌། གཡོན་མས་རིམ་དུ་བཞེད་པའང་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཡས་རིམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་འཕགས་སྐོར་པ་ཕལ་ཆེར་གྱི་འདོད་པའོ། །དཔའ་བོ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རིག་མ་དེ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་ འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ཁུར་འཆད་པ་ཡང་བྱུང་བ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཤྱ་མ་ཅེས་པ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་ལྟར་རྒྱས། ཞེས་གསུངས་བས། སྔོ་སངས་ཁོ་ནར་གསལ། མདོར་བྱས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་ན། ཁྲོ་བོ་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་སྐོར་བ་ཕལ་ཆེར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་དུ་ངེས་པར་འཆད་དོ། །རྒྱུད་ལས་ནི། མི་གཡོ་བའི་སྐབས་སུ། ཞི་བ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས། ཞེས་དང༌། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ཞེས་སོགས་ཡོད་ཀྱང༌། འཕགས་སྐོར་གྱི་མན་ངག་ལས་དེ་ལྟར་མི་མཛད་པ་གཞུང་ན་གསལ་ཏེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀར་ཆེར་ཁྲོས་པའོ། །ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །སླར་ཡང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡིས། སོགས་ནི། གླུས་བསྐུལ་ཞིང་བཞེངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ནི་སོགས་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །རང་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ། ཐུན་མཚམས་ ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་ཚེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་སྤགས་པར། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན། ཨོཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བབས་པས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅུད་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་མདོར་བསྟན། ཧཱུཾ་གིས་ལེགས་སྦྱང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་ དོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ལྐོག་མ་སྦྱང་བ་ནི་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དབུས་རྭ་སྦུབས་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཟས་ལ་ཕོག་པར་བསམ། སྙིང་ག་སྦྱང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གསུམ་འཕྲོ་བ་བསམ་ལ། ལག་པ་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་དུ་
Chinese
又译。此时观修部主，正是此（部主）的注释的本意。因此，在广法中应如此行持。然而，经部的直接开示中，即使在胜乐金刚的场合，也只是说了顶严部主，至于如何灌顶，虽不明确，但与注释及大多数口诀一致，即是菩提心灌顶，所示部主也即是表示此灌顶。如是增大结合后。意思是，到此为止，已是真实的大瑜伽，迎请明妃和供养，可归为大瑜伽的支分或后续行为。此仪轨的结合是，等等，即是迎请明妃，从“容貌姣好”到“极其信奉”之间，是安立为事业手印。灌顶于顶等，是说从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）中生起的真实显现庄严等等之义。女神身金刚等，在明妃的身上观想女神，与安立于本尊身上的地之精华等同等结合。这似乎就是字面意思。忿怒母们与父忿怒尊十尊的装束相同，而将一发母作为甘露旋转之母， 虽与共同的法相不符，但因其为度母部的忿怒母，所以在事业部中视为相同而结合，不应视为相违。如来母金刚母等四位，说是自己显现的明妃而各别安立名称。虚空金刚母和持地女神两位，也认为是自己显现的明妃。一般而言，六尊忿怒尊有不定的明妃，其他续部中有此说法，但此法中仅此而已。如是行持的瑜伽士等，是以金刚和莲花加持。其后开始修持，等等是后续生起，取出后以咒语再次，等等是供养。从自咒字中生起，到于地之下安住之间，是开示胜乐金刚坛城本尊众的开展，实际上是诸佛融入自身即是供养，并且是从此幻化坛城般的语句。
English
Also translated. At this time, meditating on the Lord of the Family is precisely the intention of the commentaries on this (Lord of the Family). Therefore, in the extensive practice, one should act in this way. However, in the direct teachings of the scripture, even in the context of Heruka, it only speaks of the Lord of the Family as the crown ornament. Although it is not clear how the empowerment is conferred, it is consistent with the commentaries and most of the oral instructions, namely, the empowerment of Bodhicitta. The Lord of the Family being indicated also indicates this empowerment. Thus, after increasing the union. The meaning is that up to this point, it is the actual Great Yoga. Inviting the Vidya and making offerings can be categorized as branches or subsequent activities of the Great Yoga. The union of this ritual is, etc., which is the invitation of the Vidya. From "beautiful in form" to "extremely devoted," it is established as the Karma Mudra. The empowerment on the crown, etc., means the actual manifestation of adornment arising from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Goddess Body Vajra, etc., meditating on the goddess on the body of the Vidya, is combined equally with the essence of the earth, etc., established on the body of the deity. This seems to be the literal meaning. The Wrathful Mothers have the same attire as the ten Father Wrathful Ones, and the One-Haired Mother is made into the Mother of Ambrosia Rotation, Although it does not conform to the common characteristics, since it is the Wrathful Mother of the Tara family, it is considered the same and combined in the Karma family, and should not be considered contradictory. The Tathagata Mother Vajra Mother and the other four are said to be the Vidya that appears to oneself, and each is given a separate name. The Space Vajra Mother and the Earth Holder Goddess are also considered to be the Vidya that appears to oneself. In general, the six Wrathful Ones have uncertain Vidyas, which is mentioned in other tantras, but in this practice, it is only this much. Yogis who practice in this way, etc., are blessed with Vajra and Padma. After that, begin the practice, etc., is the subsequent arising, and after taking it out, with the mantra again, etc., is the offering. Arising from the letters of one's own mantra, to residing under the earth, is the explanation of the unfolding of the deities of the Heruka mandala. In reality, all the Buddhas dissolving into one's body is the offering, and it is like a transformation of the mandala from this.
Chinese
总而言之，如果将根本的论典和《灯明》等进行比对，那么供养等之前的最初结合最为重要。因为需要将最初的结合和胜乐轮的界限分开。再次迎请所有佛陀，如果将父母的身体坛城融化，并一同降临到莲花上而生起坛城，那么就与其他的修法相符而变得很好。因为此论典中没有明确出现生起宫殿的内容。 简而言之，母亲的子宫本身就是宫殿的替代品。因此，即使不观想宫殿也不会产生过失，这是显而易见的。然而，如果能够做到，观想是很好的。在实践中，所有前后都与观想相一致。然而，上师们将后得的菩提心分为三部分。一部分用于供养，一部分用于宫殿。一部分分为三十二份。从中生起并守护本尊，通过融化身体坛城的本尊来生起本尊，通过融化身体的宫殿来生起宫殿。所谓的“金刚三加持”，指的是将种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者发出咒语“班杂德日嘎”（藏文：བཛྲ་དྷྲི་ཀ，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：金刚持）等等，在三个字之间进行扩展的意思。所谓的“嗔恨金刚”指的是不动佛。所谓的“之前的形象完全转变”，指的是自己融入金刚持，从而金刚持转变为不动佛的意思。通过将果的不动佛的慢心转移，以及“猛烈的田地和贪欲”，将其转变为根本面容愤怒，右面容寂静，左面容带有贪欲之态。除此之外，颜色、手印、装饰等都没有不同。对于这些手印，有些圣母的车乘大师认为右手是升序，左手是降序。但是，大多数圣众都认为全部都是升序。所谓的“勇士拥抱自己的手印”，指的是之前的明妃，而不是胜乐轮的触及金刚母，因为还没有完成她的收放。也有将“摧毁障碍者”解释为绿色的情况。虽然在汉语中，“শ্যামা”这个词也指绿色，但是这里说的是“像蓝色莲花的叶子一样展开”，所以很明显是深蓝色。总之，
English
In short, if we compare the root text with commentaries like "Lamp Illuminating," then the initial union before offerings is the most important. This is because it is necessary to separate the boundary between the initial union and Chakrasamvara. Again, inviting all the Buddhas, if the mandala of the parents' bodies dissolves and descends together into the lotus, and then the mandala is generated, it will be in accordance with other sadhanas and become excellent. Since the generation of the palace is not clearly mentioned in this text, In short, the mother's womb itself is a substitute for the palace. Therefore, it is evident that not visualizing the palace does not create any fault. However, if it can be done, visualization is good. In practice, all before and after are consistent with visualization. However, the former lamas divided the post-attainment bodhicitta into three parts. One part for offerings, one part for the palace. One part is divided into thirty-two parts. From this, the deity is generated and protected, and the deity of the body mandala is generated by dissolving the deities, and the palace is generated by dissolving the palace of the body. The so-called "Blessing of the Three Vajras" refers to the meaning of spreading the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) or emitting mantras such as "Vajradhṛka" (藏文：བཛྲ་དྷྲི་ཀ，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，汉语字面意思：金刚持) etc., between three letters. The so-called "Wrathful Vajra" refers to Akshobhya. The so-called "The previous form is completely transformed" means that oneself merges into Vajradhara, so that Vajradhara transforms into Akshobhya. By transferring the pride of the Akshobhya of the fruit, and "the fierce field and desire," it is transformed into the root face being wrathful, the right face being peaceful, and the left face having an attitude of desire. Other than that, there is no difference in color, hand gestures, ornaments, and attire. Regarding these hand gestures, some great chariot masters of the Holy Mother consider the right hand to be ascending and the left hand to be descending. However, most of the Holy Assembly believe that all are ascending. The so-called "The hero embraces his own mudra" refers to the previous vidya, not the touch of Vajra Mother of Chakrasamvara, because her contraction and expansion have not yet been completed. There have also been explanations of "Destroyer of Obstacles" as green. Although in Chinese, the word "শ্যামা" also refers to green, here it says "expands like the petals of a blue lotus," so it is clearly dark blue. In short,