Tibetan
་སྣ་གཉིས་དང༌། འོག་སྒོ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྣ་རྩེ་བཞི་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེ། ལྟེ་བའི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ། གདོང་གི་སྣ་རྩེ་སྟེ་བཞིའོ། །ཡང་དཀྱུས་ལ་གཏི་མུག་དགའ་སོགས་སྔགས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། ས་བོན་དང་མཚན་སྔགས་སོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དགོས་དོན་འདྲ་བས། སོ་སོའི་ མན་ངག་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཆོག་གི་དགག་སྒྲུབ་དོན་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས། ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་དོགས་གཅོད་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཛད་པའི་དོན་ནི། མི་གཙང་བའི་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་དོགས་པ་བཀོད་པ་ལ། ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ། བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད་བྱས་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་སྣོད་མི་བྱེད། ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ། དེ་ཉིད་ཟས་སྣོད་དུ་བྱེད་པའི་དུས། བཀྲུ་བཤལ་མི་བྱེད། ཕྱག་མི་འཚལ། དེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པའི་ཚེ། གཞན་གཉིས་མྀ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངན་པར་སྣང་ཞིང༌། འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང༌། འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་སྐབས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ལན་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ནི། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སངས་རྒྱས་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཅིག་ཕྱོགས་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་དགོང་པ་ཡིན་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ཀྱང༌། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། ལུས་ལ་ སངས་རྒྱས་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་གཙང་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་པ་དང༌།ཡང་མི་གཙང་བའི་ལུས་དངོས་གནས་མ་གྲུབ་ཀྱིས། མི་གཙང་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཞག་པ་ཡིན་པས། བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པའི་ཟངས་ལ་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཀྲུ་བཤལ་གྱི་སྣོད་བྱས་ཀྱང་ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར་མ་སོང་བ་ལྟར། མི་གཙང་འཁོར་བ་རང་གདོང་ནས་མ་གྲུབ་པས། ལྷ་ལ་མ་གུས་པ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པའི་གཞི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། གསེར་འགྱུར་རྩིའི་དཔེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ཡིས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་ནག་པོ་སྦྱངས་ནས། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་གསལ་བ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གསེར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར༌། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་འཇུག་པ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྒོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་གཟུང་ འཛིན་གཉིས་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ། མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ནས། ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་རྫོགས། ཞེས་སོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌། ཨ་ནི་ཁ་དོག་དམར་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་སྔགས་པས་སྙིང་གར་ཉི་མ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང༌། སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ནི། ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནས། ཞེས་སོགས་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་བསྒོམ་པའོ། །གཞུང་འདི་ལས་སྐབས་འདིར་དབུ་རྒྱན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་མཛད་པ་ནི། འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རིགས་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོད་པས། རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་ཕྱིན་དབང་བསྐུར་ལན་གཉིས་མི་དགོས་པར་དགོངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མི་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྐྱེད་ལྟ་བུ་འདིར་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང༌། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་པ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ མཆོག །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྒོམ་པར་
Chinese
还有两个鼻孔和两个下门。四个鼻尖是：密处的鼻尖、脐部的鼻尖、心间的鼻尖、面部的鼻尖，共四个。另外，关于平时贪嗔痴等“咒语”的说法有很多种，但无论是观修种子字还是名咒等，目的都是一样的，所以按照各自的诀窍去做就可以了，没有必要进行辩驳。这里，关于次第次第的分类中，稍微做一个关于在身体上安立本尊的疑问的决断，意思是：在不净的身体上安立本尊是相违的，提出了这样的疑问。对于这个问题，就像铜的自性是一样的，做成洗涤的器皿时，不能做成食物的器皿，也不能顶礼。当它被做成食物的器皿时，不能洗涤，也不能顶礼。当它被用来塑造佛像时，不做前两者，而是顶礼。同样，身语意的自性法性，与轮回的状态相关联时，在众生看来是恶劣的；在轮回稍微清净的状态时，在圣者看来是道之法；在彻底舍弃轮回的状态时，在佛看来是果位的智慧或法性。然而，法性本质上没有好坏之分，就像三种状态下的铜的自性没有差别一样。这样回答的意思是：对于不净的身体，如果认为有一个实有的东西，然后从其他地方迎请来一个与之无关的清净的佛，安住在其中，那么这样想是不合理的。但是，实际上，只是揭示了这个平凡的身体本身的自性或法性，本来就安住着佛性，所以，身体上本来就安住着佛，而不是从不净之中迎请来的，所以没有过失。而且，不净的身体实际上并不成立，而是被执着为不净的分别念所安立的，这就像用铜来洗涤一样，虽然做了洗涤的器皿，但铜的自性并没有变得不净。同样，不净的轮回从自身上并不成立，所以没有产生对本尊不恭敬的过失的基础。那么，有垢染的法性，后来是如何清净的呢？比如金
English
There are also two nostrils and two lower gates. The four nasal tips are: the nasal tip of the secret place, the nasal tip of the navel, the nasal tip of the heart, and the nasal tip of the face, totaling four. Furthermore, regarding the various views on mantras such as attachment, aversion, and ignorance, although there are various views, whether one meditates on seed syllables or name mantras, the purpose is the same. Therefore, it is sufficient to practice according to one's own instructions, and there is no need for refutation or affirmation. Here, in the classification of stages, the meaning of making a slight determination regarding the doubt of establishing deities on the body is: it is contradictory to establish deities on an impure body, and this doubt is raised. Regarding this question, just as the nature of copper is the same, when it is made into a vessel for washing, it cannot be made into a vessel for food, nor can it be prostrated to. When it is made into a vessel for food, it cannot be washed, nor can it be prostrated to. When it is used to sculpt an image of a deity, the former two are not done, but prostrations are made. Similarly, the nature of body, speech, and mind, when associated with the state of samsara, appears as evil to sentient beings; in a state where samsara is slightly purified, it appears as the Dharma of the path to noble beings; in a state where samsara is completely abandoned, it appears as the wisdom of the result or Dharma nature to Buddhas. However, Dharma nature itself has no good or bad, just as the nature of copper in the three states has no difference. The meaning of answering in this way is: regarding the impure body, if one thinks that there is a real thing, and then invites a pure Buddha unrelated to it from another place to reside within it, then it is true that thinking in this way is unreasonable. However, in reality, it is only revealing the nature or Dharma nature of this ordinary body itself, in which Buddhahood has always resided. Therefore, the Buddha has always resided in the body, and is not invited from within impurity, so there is no fault. Moreover, the impure body is not actually established, but is established by the discriminating thoughts that cling to it as impure. This is like using copper for washing; although it is made into a vessel for washing, the nature of copper does not become impure. Similarly, impure samsara is not established from its own side, so there is no basis for the fault of disrespect towards the deity. So, how is the Dharma nature with defilements purified later? For example, gold...
Chinese
就像一个例子，用点金术的药水洗去铜铁的黑色杂质，使铜铁的本性显现出来，就称之为变成金子一样，原本就圆满具足的自性显现出来，就称之为成佛。如同《意趣分别经》中所说：“这些蕴身即是佛，圆满菩提是助缘，无二融入如来中，彼亦名为如来。”这说明了蕴身的法性即是佛，通过修道的因缘，使它显现出来，就称为获得圆满菩提。而显现本身并不是新设立的道的功德，而是轮回的能取和所取二者原本就不存在，通过认识到不存在的方式，进入到实相真如之中，这就是如来显现的方法。从“身之坛城圆满后”开始，就是大瑜伽。其中，“月轮完全圆满”等是身金刚加持，“阿字红色具光彩”等是语金刚加持，“以咒于心间日轮”等是意金刚加持，以及“各自加持之后”等是对三金刚共同加持。像这样从“自身加持后”等是观修三重本尊。这部论典中，此处没有明确说明头饰，是因为下面观修坛城胜王时，有部主进行灌顶，考虑到观修胜王之后，不需要再次灌顶。如果不观修坛城胜王，像四生次第瑜伽这样的，就一定需要头饰，因为根本续部中也说：“具足一切殊胜相，自身语意金刚性，心间智慧誓言及，头饰金刚持胜者，令诸佛陀皆欢喜，此乃殊胜之誓言，成就一切诸悉地，以殊胜誓言而行。”这样说了。而现在的实践中，是观修坛城胜王。
English
It is like an example where the black impurities of copper and iron are cleansed by the elixir of alchemy, and the clear color of the nature of copper and iron becomes manifest, which is then called becoming gold. Similarly, when the originally perfect and complete nature becomes manifest, it is called attaining Buddhahood. As it is said in the Intentional Distinction Sutra: "These aggregates are the Buddha, perfect Bodhi is the cause, non-duality enters the Thus-gone One, and that is also called the Thus-gone One." This explains that the Dharma nature of the aggregates is the Buddha. Through the cause of practicing the path, it becomes manifest, and it is called attaining perfect Bodhi. The manifestation itself is not a newly established quality of the path, but rather the grasping and the grasped of Samsara are originally non-existent. By realizing the non-existence, one enters into the reality of Suchness, which is the method of manifesting the Thus-gone One. Starting from "When the mandala of the body is complete," it is Maha Yoga. Among them, "The moon mandala is completely perfect" and so on are the blessings of the body Vajra, "The letter A is red and radiant" and so on are the blessings of the speech Vajra, "With mantra, the sun in the heart" and so on are the blessings of the mind Vajra, and "After blessing each separately" and so on are the common blessings of the three Vajras. Like this, from "After self-blessing" and so on, is the practice of visualizing the three-tiered deity. In this treatise, the details of the crown are not clearly stated here because when visualizing the supreme king of the mandala below, there is an empowerment by the lineage lord. Considering that after visualizing the supreme king, there is no need for empowerment again. If one does not visualize the supreme king of the mandala, like the Four Stages Yoga, the crown is definitely necessary, because the root Tantra also says: "Possessing all excellent aspects, the nature of self, body, speech, and mind Vajra, wisdom and Samaya in the heart, and the supreme Vajradhara of the crown, making all Buddhas rejoice, this is the supreme Samaya, accomplishing all Siddhis, acting with the supreme Samaya." It is said like this. And in the current practice, it is to visualize the supreme king of the mandala.