Tibetan
ས་འདོན་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བསྒོམ་པའི་རང་འདོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། ཡི་གེ་དག་པ་ཀུན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚད་མའོ། གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཅེས་པ་འོག་གི་ཕུར་གདབ་རྒྱས་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཕུར་བུས་སོགས་ནི། གནས་སྲུང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུའོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ་སོགས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །ཧཱུཾ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པས་དེ་ཉིད་ཟླུམ་པོར་མཚམས་བཅད་པའི་མཐའ་བསྟན་པས་རཱ་བ་དངོས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འབར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་ཏེ། ཐིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ་རེ་མིག་དགུར་གཅོད་པའི་ཐིག་བཞི་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་ཐིག་བརྒྱད་ཡོད་མོད་ཀྱི། གདུང་བཞི་པོའི་ཕྱི་ཐིག་ནང་ཐིག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སོགས་དྲ་ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ རྒྱན་ཡིན་ཞིང༌། བྲེའི་འཕྲེང་བ་ནི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་གདུང་འདེགས་བྱེད་ཡིན་པར་གསལ་ལ། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་རྟ་བབས་འདེགས་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པ་ནི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་ལྔ་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ཡིན་གྱི། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པས། བསྡུ་ན་མ་སྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །སླར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་བ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐིམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། ཞེས་སོགས་ནི། ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལུས་དྲངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི། དངོས་སུ་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་གཞག་ལས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་ དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྣང་བ་ཉིད། ཅེས་སོགས་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་བརྟེན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་འདིས་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་ལྟར་ན། འོད་གསལ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དེ། དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་པས། གཞུང་རྣམས་དགོངས་པ་འགལ་བ་ནི་ག་ལ་ཞིག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གཟིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་ནི། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་བཞི་པོའི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ཞེས་པ༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཞེངས་པའམ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཞེས་སོགས་ནི། །སྣོད་བཅུད་ཟླ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་མངོན་བྱང་གཉིས་པོ་དེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡིག་གསུམ་ཞེས་སོགས་ནི། ས་བོན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཡིག་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། འབྲུ་ གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་སོགས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསམ་ནས་ཀྱ
Chinese
关于地基的开掘：这仅仅是由于个人偏好而将十辐轮进行改造。在所有正确的文本中，都说“曼荼罗的组成部分”，这才是可靠的。关于对“有损美者”的开示：这是四吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语。而“用橛钉住”则是在下面的橛钉固定仪轨中简要提到的。关于“十方用橛钉”等：这是对详细解释守护处所之意义的总结。关于“为了圣者的利益”等，这是观修智慧之地的意思。关于“安住于虚空界之中”等，这是观修金刚地基。其中，虚空界是法生之处。两个吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是两个金刚的种子字，应该在每个四元素坛城的上下方进行观修。“金刚地”是指各种金刚等的基础。而“坛城”则表示用圆形来划定界限的边缘，因此实际上是在描述围墙。五种光芒四射的光环也隐含在其中。其中，“从彼处生出བྷྲུཾ་（藏文：བྷྲུཾ།，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）”等描述了宫殿。所谓的四条线，是指将内部圆形坛城分割成九个方格的四条线。虽然名义上有八条线，但由于四个柱子的外线和内线合并为一条，所以是四条。金刚、如意宝等是与半网状物一起的装饰品。而屋檐的串珠显然是屋顶的支撑物。然而，有些人解释说是支撑马道的。“自身具有手印”等，描述了余供坛城。三面六臂等，是主尊大金刚持。如果有人认为这里没有不动明王，因此五部不齐全，那么，除了因果的差别外，由于认为本体是一致的，所以没有这个过失。这里余供的仪轨是从续部释论中补充的，因为本论中没有明确说明，所以即使不修习余供也没有过失。再次，“结合之后”等，描述了将余供收摄到自身。结合的意义是，所有眷属都融入并结合于主尊。所谓的“次第如是”，是指将要解释的身体坛城的次第。关于“胜义之轮”等，
English
Regarding the excavation of the ground: This is merely a transformation based on personal preference for meditating on the ten-spoked wheel. In all correct texts, it says "the components of the mandala," which is reliable. Regarding the instruction to "Harmful Beauty": This is the mantra of the four Hūṃs (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). And "fix with pegs" is briefly mentioned in the detailed ritual of fixing pegs below. Regarding "pegs in the ten directions," etc.: This is a summary of the meaning of explaining in detail the protection of the place. Regarding "for the benefit of the holy ones," etc., this means meditating on the ground of wisdom. Regarding "abiding in the center of the sphere of space," etc., this is meditating on the Vajra ground. Among them, the sphere of space is where the Dharma arises. The two Hūṃs (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) are the seed syllables of the two Vajras, and should be meditated on above and below each of the four element mandalas. "Vajra ground" refers to the basis of various Vajras, etc. And "mandala" indicates the edge of the boundary defined by a circle, so it is actually describing the enclosure. The aura of five radiant lights is also implied. Among them, "from there arises Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ།, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable)" etc. describes the palace. The so-called four lines refer to the four lines that divide the inner circular mandala into nine squares. Although nominally there are eight lines, since the outer and inner lines of the four pillars are combined into one, there are four. Vajras, wish-fulfilling jewels, etc. are ornaments together with the half-net. And the string of eaves is clearly the support of the roof. However, some explain that it supports the horse path. "Possessing the mudra of oneself," etc., describes the offering mandala. Three faces and six arms, etc., are the main deity, the Great Vajradhara. If someone thinks that there is no Akshobhya here, so the five families are not complete, then, apart from the difference between cause and effect, since it is considered that the essence is the same, there is no fault. Here, the ritual of the offering is supplemented from the commentary on the tantra, because it is not explicitly stated in this text, so there is no fault even if you do not practice the offering. Again, "after combining," etc., describes the absorption of the offering into oneself. The meaning of combination is that all the retinue dissolve and combine into the main deity. The so-called "order as it is" refers to the order of the body mandala that will be explained. Regarding "the wheel of ultimate meaning," etc.
Chinese
等等是说，通过余加行将光明融入，这是因为引用了根本续和金刚鬘的身体。其中诸佛融入一体的次第，实际上虽然属于余加行的支分，但却是从如实性中现前菩提的前行，因为这两者合在一起，在经部和论著中，被称作进入胜义谛坛城。自性即是显现等等，如果从五现证的角度来说，就是在如实性中现前菩提，这里识蕴的自性，主尊本身，一切本尊融入并融入其中，并且将主尊也净化为空明，为了依此，念诵嗡 舍 涅 达（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性）等咒语，自性涅槃，一切皆空和法身是名称的不同表达，以这个对境作为道用的意思。按照这部论典，光明本身被说成是胜义谛坛城，这是从实际的角度和随顺的角度来考虑的，因此，各论典的观点怎么会有矛盾呢？如来一切的处所，这是因为一切佛都从证悟胜义谛中产生的缘故。光明之中等等四句，是后四种现证的简要说明。虚空界等等是从月亮中现前菩提，虚空界的中央是指从空性中生起，或者也可以解释为宫殿内部中央的坐垫。能生与非能生等等，是将器情世间融入月亮的意思。如是结合是指，到此为止的两种现证，是四种瑜伽中的结合，也就是第一瑜伽，之后应当开始随后的瑜伽，就是这个意思。瑜伽士的三个字等等是从种子字中现前菩提。从三个字中产生是指，从三个字中产生的金刚杵和月亮一样洁白，这是从手印中现前菩提。最初的怙主等等是从圆满身中证得菩提，后三种现证是随后的瑜伽。思维之后
English
Etc., is to show that the remaining heat is absorbed into the clear light, because the body of the root tantra and the Vajra Garland is drawn. Among them, the order in which the deities dissolve into one another is actually combined as a part of the remaining heat, but it is the preliminary practice for manifesting enlightenment from Suchness. Because these two are combined, in the Sutras and treatises, it is called entering the mandala of ultimate truth. "Nature is appearance itself," etc., if considered from the perspective of the five Abhisambodhis, it is to manifest enlightenment in Suchness. Here, the nature of the aggregate of consciousness, the main deity itself, all the deities enter and dissolve into it, and the main deity is also purified into clear light and emptiness. Therefore, the mantra of Oṃ Śūnyatā (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་，梵文天城体：ॐ शून्यता，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā，汉语字面意思：嗡，空性) etc. is recited. Nirvana by nature, all emptiness, and Dharmakaya are different expressions of the name. The meaning of using this object as the path. According to this treatise, clear light itself is said to be the mandala of ultimate truth, which is considered from the actual point of view and the consistent point of view. Therefore, how can the views of the treatises be contradictory? The abode of all Tathagatas, this is because all Buddhas arise from the realization of ultimate truth. "In the clear light," etc., the four lines are a brief explanation of the latter four Abhisambodhis. "The realm of space," etc., is to manifest enlightenment from the moon. "The center of the realm of space" means arising from emptiness, or it can also be explained as the cushion in the center of the palace. "Cause and non-cause," etc., is the meaning of absorbing the container and its contents into the moon. "Thus combining" means that the two Abhisambodhis up to this point are the combination of the four yogas, that is, the first yoga, and after that, the subsequent yoga should be started. That is the meaning. "The three syllables of the yogi," etc., is to manifest enlightenment from the seed syllables. "Arising from the three syllables" means that the vajra and the moon arising from the three syllables are as white as the moon. This is to manifest enlightenment from the hand seal. "The first protector," etc., is to attain enlightenment from the complete body. The latter three Abhisambodhis are the subsequent yoga. After thinking