Tibetan
་དང་པོ་སྒྱུར་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པའོ། །གཞུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། བསྟན་བཅོས་དངོས། བསྟན་བཅོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མགོན་པོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། ཞེས་པའི་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལྟར། ཕ་རྒྱུད་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་འདི་ནི་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། ནང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུད། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་མཐར་ཐུག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་དམ་བཅའ་སྟེ། འཕགས་པའི་གསུང་དངོས་ཀྱི་གཞུང་འོག་མ་གསུམ་ལའང་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའ་རེ་ཡོད་པ་བཞིན། འདི་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པར་འདུག་ཀྱང༌། རིམ་ལྔ་མདོར་བསྟན་གྱི་འགོར་བཀོད་ཅིང༌། གླེགས་བམ་གྱི་ཐོག་མར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་སྤྱིའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་ན་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ།མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་གཞུང་དོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། རྟོག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་དང་རྟོག་པའི་མིང་གི་མཐའ་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། འདི་དག་ནི་མིང་གི་ཡི་གེའི་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀ་ནས་ཋའི་བར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་དང༌། ཌ་ནས་དའི་བར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང༌། ངྷ་ནས་ཡའི་བར་སྤྱོད་རྒྱུད་དང༌། ར་ལ་ཝ་ཤ་བྱ་རྒྱུད་དང༌། ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་སརྦ་དེ་བ་མེ་ལ་པ་ཀ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཀའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བཛྲ་མུ་ཁ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྒོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཁའི་མཐའ་ཅན་དང༌། བི་ན་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་སྟེ། འདུ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་གྷའི་མཐའ་ཅན་དང། དེ་དག་གིས་གཞན་ལའང་རིགས་བསྒྲེ་བར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ཡི་གེ་ཙམ་མ་ཡིན། བརྡ་ཐབས་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཉིད་སོ་སོར་རེ་རེར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གསལ་བྱེད་གྱི་བརྡས་བསྟན་པས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་མཁའ་ཁམས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། རླུང་ཁམས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པ་དང༌། མེ་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོར་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། ཀ་སྡེ་ཙ་སྡེ་ཊ་སྡེའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་ལ་ལྔ་ལྔ་དང༌། རྗེས་ཆགས་ལ་སྲ་བ་ས་ལྟ་བུའི་ཕོ་དང༌། མཉེན་པ་ཆུ་ལྟ་བུའི་མོའི་དབྱེ་བའོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་མེ་གསུམ་དང་ས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་བརྡ་ནི། རིགས་ལྔའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དྲུག་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། སུ་མཚན་གཉིས་ནི། དུས་འཁོར་ལས་ཐབས་ཤེས་རིགས་དྲུག་གསུངས་བ་ལྟ་བུའི་དག་པ་ཁོ་ན་གནས་པའམ། ས་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་ལུས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང༌། མེ་ཁམས་ཀྱི་བརྡས། བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ས་ཁམས་གཉིས་དང༌། རླུང་ཁམས་གཅིག་སྟེ་གསུམ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །ཆུ་ཁམས་ནི་ཞི་བའི་སྔགས་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ལྔའོ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པནྚི་ཏའི་ཞལ་ནས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔ་ཡི། དོན་གྲུབ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་མེད། ཅེས་གསུངས་པའང་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ལ། རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཕྲ་མོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཅིག་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ནང་ནས་རྫས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་བཞིའོ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་འདི་དག་ཁོ་ནར་འདུས་པ་མིན་ཡང༌། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་ནི་དེ་དག་གོ །རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་གཙོ་བོའམ། རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ནི། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་གསལ་པ་ཚབ་འགྱུར་ལས། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ། ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་ཎ་ཛྷའི་མཐའ། ཌ་ཌྷ་དྷ་མཐའ་པ་བྷའི་མཐའ། །དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི། དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་ཟ་མ་ཏོག།དེ་བས་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། རྒྱུད་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་རྩ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་ གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང༌། སུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྒྱུད་གཞན་དེ་རྣམས་ན་ཅུང་ཟད་སྦས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་པ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། དེའི་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཚང་ཞིང༌། བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པའང་ཡིན་པས་སུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལྟར་སུམ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲང
Chinese
最初的翻译者，译师仁钦桑波向自己意乐的神祈祷致敬。接下来是讲解经文本身，分为：进入论著的次第、论著正文、论著究竟的行持三部分。第一部分是： 怙主诸佛之自性， 荣耀大乐敬顶礼， 随行瑜伽续部后， 金刚念诵次第说。 这是说，作为所有众生救护者的怙主，圆满正等觉的诸佛的自性，即一切佛的总集大身，具有自利利他的荣耀的大乐金刚持的体性，向荣耀上师敬礼。这是在做供养赞颂。 瑜伽续是指，不是四部续的分类中的瑜伽，而是像瑜伽和瑜伽母续那样，虽然可以解释为父续，但主要指的不是外在行为的行续部，而是指引内在甚深瑜伽之道的续，即吉祥密集金刚和佛陀和合等最极顶点的续部，跟随它们的次第，将要讲解金刚念诵等的次第。 这是立誓要讲解，就像圣者言教的下面三个论著也有供赞和立誓一样。虽然这似乎只是第一步的权限，但由于它被置于五次第简要说明的开头，并且位于书本的开头，因此如果将其作为整个论著的供赞方式来应用，将会更加美观。 第二，讲解论著正文，分为简要说明和详细解释。第一部分有总义和经义两部分。第一部分是，一般来说，三藏的精华是密咒乘，而密咒金刚乘的一切续部的顶峰是吉祥密集金刚。正如《耶谢多杰昆类杜贝续》中所说： 大菩萨请问， 世尊，大瑜伽续， 以及二者续， 行续， 事续， 瑜伽续等的尺度如何？ 世尊您ིས་（人名，此处应为某位上师或佛） 赐教说：大瑜伽续部的名称有十二千部，如果广为展开则数量无边。两俱续有六千部。行续有八千部。事续有四千部。瑜伽续有四千部。这些总共是三万四千部。续部和瑜伽续名称的结尾字母有：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།（ka kha ga gha nga） ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（tsa tsha dza dzha nya） ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（Ta Tha Da Dha Na） ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（ta tha da dha na） པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（pa pha ba bha ma） ཡ་ར་ལ་ཝ།（ya ra la wa） ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།（sha sha sa ha ksha） 这些是名称的结尾字母。这样说之后，其中ཀ་（ka）到ཋ་（Tha）之间是大瑜伽，ཌ་（Da）到དའི་（da）之间是两俱续，ངྷ་（Dha）到ཡའི་（ya）之间是行续，ར་（ra）ལ་（la）ཝ་（wa）ཤ་（sha）是事续，ཥ་（sha）ས་（sa）ཧ་（ha）ཀྵ་（ksha）是瑜伽续。也就是说，每个字母结尾的名称各有一千部，所以续有三万四千部。其中，俄式（འགོས་ལུགས，Ngor tradition）的人说，“萨尔瓦 德瓦 梅拉 巴嘎”（藏文：སརྦ་དེ་བ་མེ་ལ་པ་ཀ་，梵文天城体：सर्वदेवमेलपक，梵文罗马拟音：sarvadeva-melapaka，汉语字面意思：一切天神聚集的续）就像这样是ཀ་（ka）结尾的。“班杂 姆卡”（藏文：བཛྲ་མུ་ཁ་，梵文天城体：वज्रमुख，梵文罗马拟音：vajramukha，汉语字面意思：金刚口续）就像这样是ཁ་（kha）结尾的。“维那亚 阿莫嘎”（藏文：བི་ན་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་，梵文天城体：विनयअमोघ，梵文罗马拟音：vinaya-amogha，汉语字面意思：调伏无空耗续）就像这样是གྷ་（gha）结尾的，他们认为可以用这些来与其他进行类比。然而，这不仅仅是名称，不仅仅是字母，显然是一种象征性的方法。因为四部续本身，无论是哪一部，在世俗谛中都可以分为方便和智慧两方面，其中方便的一面是用清晰的象征来表示的。而且，空界象征着心的安乐，风界象征着风的瑜伽，火界主要象征着欲望的行为。ཀ་（ka）组、ཙ་（tsa）组、ཊ་（Ta）组的两个字母所代表的是大瑜伽，根据五种姓各自的划分，天空和风各有五个，对于欲望，则有坚硬如土的阳性和柔软如水的阴性的划分。两俱续中，火三和土三的字母象征，是五种姓的续和金刚萨埵，代表着六。苏 禅二者，就像时轮金刚中所说的方便智慧六种姓一样，是唯一清净的处所。或者，以土界的象征代表身体，即主要象征着本尊身的身印，以火界的象征，安乐是心的瑜伽主要象征着
English
Firstly, the translator Rinchen Zangpo pays homage to his chosen deity. Next, explaining the scripture itself, there are three parts: the order of entering the treatise, the actual treatise, and the actions of completing the treatise. The first part is: Refuge of all Buddhas' essence, To glorious great bliss I prostrate, Following the yoga tantra, I will explain the order of Vajra recitation. This means, the protector who is the refuge of all beings, the essence of all perfectly enlightened Buddhas, that is, the great body of the collection of all Buddhas, the nature of the glorious great bliss Vajradhara, I prostrate to the glorious Lama. This is making an offering of praise. The term "Yoga Tantra" does not refer to the Yoga in the classification of the four tantras, but rather, like the Yoga and Yogini Tantras, although it can be explained as the Father Tantra, it mainly refers to the tantra that does not practice external actions, but rather the tantra that guides the path of inner profound yoga, such as the glorious Guhyasamaja and Buddha Samayoga, which are the ultimate peak of the tantras. Following their order, I will explain the order of Vajra recitation and so on. This is vowing to explain, just as the three treatises below the actual words of the Holy One also have praise and vows. Although this seems to be only the authority of the first step, it is placed at the beginning of the brief explanation of the five stages, and since it is located at the beginning of the book, it would be more beautiful to apply it as a way of praising the entire treatise. Secondly, explaining the actual treatise, there is a brief explanation and a detailed explanation. The first part has two parts: the general meaning and the meaning of the scripture. The first part is, in general, the essence of the three pitakas is the Secret Mantra Vehicle, and the peak of all the tantras of the Secret Mantra Vajrayana is the glorious Guhyasamaja. As it is said in the Tantra of Wisdom Vajra Collected from All: The Great Bodhisattva asked, World Honored One, the Great Yoga Tantra, And the Two Tantras, Action Tantra, Performance Tantra, How are the measures of the Yoga Tantras, etc.? World Honored One, You
English
instructed, "The names of the Great Yoga Tantras are twelve thousand. If expanded, they are countless. The Twofold Tantras are six thousand. The Conduct Tantras are eight thousand. The Action Tantras are four thousand. The Yoga Tantras are four thousand. These are thirty-four thousand. The final letters of the names of the Tantras and Yoga Tantras are: ka kha ga gha nga, tsa tsha dza dzha nya, Ta Tha Da Dha Na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, sha sha sa ha ksha. These are the final letters of the names." Having said this, ka to Tha are Great Yoga, Da to da are the Twofold Tantras, Dha to ya are the Conduct Tantras, ra la wa sha are the Action Tantras, and sha sa ha ksha are the Yoga Tantras. That is, each letter has a thousand names ending with it, so there are thirty-four thousand Tantras. Among them, the Ngor tradition says, "Sarva Deva Mela Paka," like this, ends with ka. "Vajra Mukha," like this, ends with kha. "Vinaya Amogha," like this, ends with gha, and they think that these can be used to compare with others. However, this is not just a name, not just a letter, but clearly a symbolic method. Because the four classes of Tantras themselves, each one individually, can be divided into the aspects of means and wisdom in conventional truth. The aspect of means is indicated by clear symbols. Moreover, the space element symbolizes the bliss of the mind, the wind element symbolizes the yoga of wind, and the fire element mainly symbolizes the conduct of desire. The two letters of the ka group, tsa group, and Ta group represent Great Yoga. According to the division of the five families, space and wind each have five, and for desire, there is a division of solid male like earth and soft female like water. In the Twofold Tantras, the letter symbols of the three fires and three earths represent the five families of Tantras and Vajrasattva, representing six. Su and Chan, like the six families of means and wisdom spoken of in the Kalachakra, are the only pure place. Or, the symbol of the earth element represents the body, that is, mainly symbolizes the body mudra of the deity body, and the symbol of the fire element, bliss is the yoga of the mind, mainly symbolizing