Tibetan
ལ་འབྱོར་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡན་ལག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟེ་བཞི་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་གསུམ། སེམས་དཔའ་གསུམ་སྟེ་དྲུག།ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ། དེ་འདུ་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་ རླབས་པ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་དང༌། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་ ལྔའོ། །ཕྲ་མོ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། ཞུ་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། ཉེར་བསྡུ་དང༌། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་གསོ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང༌། བཟའ་བའི་ཆོ་ག་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཉལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། སྒྲོན་གསལ་དང་མི་འགྲིག་པ་འགའ་རེ་བྱུང་ཡང༌། འཕགས་སྐོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན། འཕྲེང་བ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྣང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་དག་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་བོ། །བར་སྐབས་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་བའི་མཁས་པ་བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཞེ་དགུར་བཞེད་པར་འདྲ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་ཙམ་ཁོ་ན་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་འགྱུར་གཞན་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི།རྣམ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །སྔ་མ་མང་པོ་ཞིག་ཞེ་དགུ་དག་པར་འདོད་དེ། འགྲེལ་པའི་ལུགས་དེ་མི་འདོད་ཕྱིན། འཕགས་སྐོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་སོ་བརྒྱད་དུ་སྦྱར་བ་འདི་འགྲིག་ཅིང༌། འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་བརྒྱད་ཉིད་བཞེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང༌། གནས་སྲུང་བ་དང༌། བདག་སྲུང་བ་སྟེ་སྲུང་འཁོར་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ལྷག་མོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་རེ་རེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒྱུར་བ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་དང༌། རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ལ་བཅུའོ། །རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ནི། དང་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡང་ཡིན་པས། གཉིས་པོ་གང་དུ་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ་མོད། རེ་ཞིག་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྗེས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་བསྡོམས་པས་དང་སྦྱོར་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ་གཅིག་དང༌། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྒོ་བདུན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཕྲ་ཐིག་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ་ལ། གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་ ལྟར་གཉིས་ཏེ་བཞི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ངག་བཟླས་གཉིས། གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་བཞུགས་པ། གླུས་བསྐུལ་ཞིང་བཞེངས་པ། བསྟོད་པ། མཆོད་པ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚུངས་སུ་བཞེང་པ་སྟེ་དྲུག།དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །ཡང་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྡུ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་མདོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བཀའི་འཁོར་ལོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འགོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡང་པ་སྟེ་ཉི་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱུང་བ་དང༌། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། ངག་གི་བཟླས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་བླང་བ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཡང་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་ པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་ པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ཉིད་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་དུ་སྦྱར་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡན་ཆད། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་ནི་ས་བོན་བསྡུས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འབྱོར། གཙོ་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་མཆོད་པའི་བར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་ཀྱི་བར། ཡི་གེ་དགོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་ཁུངས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་ཆེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག།ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ མཆོག།ཅེས་གསུངས་ནས། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཡན་ཆད་རྣལ་འབྱོར། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྣམ་འབྱོར། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལུས་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྦྲོས་ཟིན་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག།དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྤྱིར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཙམ་དུ་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་འདུག་ཀྱང༌། མངོན་ རྟོགས་རིམ་པ་གཅིག་གི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་མི་བགྲོད་པས། ཡན་ལག་དྲུག་གམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བགྲོང་པ་ནི་མི་བདེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོང་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལ
Chinese
以及受加持的蕴、界、处、支等四种，以及受加持的身语意三种，以及三种勇识，共六种。手印的分类，以及它们的集合，以及受加持的金刚莲花，以及念诵随生咒，以及大乐的供养，以及以咒语稳固。之后是瑜伽以下的十七种分类，以及逝者和逝母，以及勇识和勇母，以及忿怒尊和喜悦母，对于至尊坛城有五种。细微，念诵，祈请，劝请，起立，赞颂，摄集，以及以卵生次第生起金刚萨埵，以及滋养身体，以及品尝甘露，以及饮食仪轨和请逝者入睡的仪轨，共十二种。如是说，虽然出现一些与《灯明论》不符之处，但并非仅仅以圣众轮的现观为准，而是以鬘自身为准，因此不能仅以此理由就认为不正确。期间以及后来的大学者布顿大师和其他学者们，也都同样认为那是四十九种，只是阐述的名目略有不同而已。然而，此时在金刚鬘的其他译本中这样写道：瑜伽之后是瑜伽，极瑜伽和大瑜伽，以十八种分类，首先应当修习结合。从那之中，至尊坛城的瑜伽，对于殊胜瑜伽有八种分类。从那之中，也是事业至尊，瑜伽有十二种分类。总共三十八种分类，是生起次第的概括。如是所说，如果将那算作三十八种就更好了。许多前辈认为四十九种是正确的，因为他们不认可注释的说法。将圣众轮的现观与三十八种结合是正确的，觉域派的诸位也同样认可三十八种。守护瑜伽，守护处所，守护自身，即守护轮有三种。生起智慧地，生起所依坛城，以及剩余的眷属，即初结合的前行有三种。之后是五种现证各一，化身
English
And the four that are blessed: aggregates, elements, sense-fields, and limbs; and the three that are blessed: body, speech, and mind; and the three heroes, making six. The divisions of mudras, and their collection, and the blessing of vajra and lotus, and reciting the subsequent mantra, and the offering of great bliss, and stability through mantra. Then, there are seventeen divisions from yoga onwards. And the departed and departed mother, the hero and heroine, the wrathful one and the joyful one, these five are for the supreme mandala. Subtle, recitation, supplication, exhortation, rising, praise, gathering, and generating Vajrasattva through the order of egg-born, and nourishing the body, and tasting nectar, and the ritual of eating and the ritual of inviting the departed to sleep, these are twelve. As it is said, although some discrepancies with the Lamp Illuminating [Hevajra Tantra] occur, it is not based solely on the Abhisamaya of the Holy Assembly. It seems to be based on the garland itself, so it cannot be deemed incorrect for that reason alone. In the meantime, and also the later great scholar Buton and other scholars, similarly consider it to be forty-nine, only explaining the categories slightly differently. However, at this time, in other translations of the Vajra Garland, it says: After yoga is yoga, supreme yoga and great yoga, with eighteen divisions, first one should meditate on union. From that, the yoga of the supreme mandala, for the excellent yoga there are eight divisions. From that, also the supreme activity, yoga has twelve divisions. In total, thirty-eight divisions, is a summary of the generation stage. As it is said, it would be better to consider it as thirty-eight. Many of the former ones consider forty-nine to be correct, because they do not accept the commentary's explanation. Combining the Abhisamaya of the Holy Assembly with thirty-eight is correct, and the Ngor school also accepts thirty-eight. Protecting yoga, protecting the place, protecting oneself, these three are the protection circle. Generating the wisdom ground, generating the support mandala, and the remaining retinue, these three are the preliminaries of the first union. Then, one each for the five Abhisambodhis, Emanation
Chinese
将身（སྐུ་）转为金刚萨埵，以及身坛城，身语意加持，三尊叠加，加持稳固，如是初结合正行有十。 明妃的集合，以及供养，既是初结合的支分，也是坛城胜王的先导，因此二者无论结合在哪一部分都不矛盾。暂时安立于初结合中，如是二者为初结合之后，先导正行之后总计初结合有十八。生起宫殿为一，生起本尊为七门，坛城胜王的差别有八。 于细线之上的端点观修，有基础瑜伽和摄散瑜伽二者。于下方的端点观修也如是为二，共计四。金刚念诵和语念诵二者。主尊安住于光明中，以歌劝请并起立，赞颂，供养，收摄，如是共同起立为六。以上总计十二是事业胜王。 又略说中所说的次第归纳为二十五条是：圣者本人的经部中说：如是说，现在是为了略说，略说之后将要讲述，其中首先是安住，缘大悲，语轮和缘空性，生起地分，宫殿，安置坛城，进入胜义坛城，起立即缘太阳，最后是月亮坛城，生起大金刚持，以咒语加持清净蕴等，具有身语意加持的积聚，金刚莲花积聚，随之生起以金刚加持，取出坛城，细微结合，金刚念诵，语念诵，对于胜义完全进入的劝请，再次受持，作赞颂，收摄，了知事业的种种差别。如是也说了二十五条。 如果从四金刚誓言的角度来说，后续经中，首先是空性。
English
Transforming the body (སྐུ་) into Vajrasattva, as well as the body mandala, the blessings of body, speech, and mind, the superposition of three deities, and firm establishment of blessings, thus the initial union and main practice have ten. The gathering of the consort, as well as offerings, are both a branch of the initial union and a prelude to the supreme king of the mandala, so it is not contradictory to combine the two in any part. For the time being, it is said to be collected in the initial union itself, so the two are after the initial union. The preliminary practice and the main practice are added together, and the initial union has eighteen. Generating the palace is one, generating the deities is seven doors, and the difference of the supreme king of the mandala is eight. Meditating on the tip above the thin line has two yogas: the basic yoga and the gathering and dispersing yoga. Meditating on the tip below is also like that, with two, totaling four. Vajra recitation and speech recitation are two. The main deity abides in the light, urging and rising with song, praising, offering, gathering, and rising together as six. The above total of twelve is the supreme king of action. Furthermore, the order mentioned in the abbreviated saying is summarized into twenty-five points: In the Sutra of the Holy One himself, it is said: Thus it is said, now for the sake of brevity, after abbreviation, it will be narrated, in which the first is abiding, focusing on great compassion, the wheel of speech and focusing on emptiness, generating the earth element, the palace, arranging the mandala, entering the ultimate mandala, rising, that is, focusing on the sun, and finally the moon mandala, generating the great Vajradhara, purifying the aggregates and so on with the blessings of mantras, the accumulation with the blessings of body, speech, and mind, the accumulation of Vajra and Lotus, subsequently arising with the blessings of Vajra, extracting the mandala, subtle union, Vajra recitation, speech recitation, urging to fully enter the ultimate meaning, receiving again, making praise, gathering, and knowing the various differences of actions. Thus, twenty-five points are also mentioned. If viewed from the perspective of the four Vajra vows, in the subsequent tantra, the first is emptiness.
Chinese
是证悟。第二是汇集种子字。第三是身相圆满。第四是书写文字。如是所说之义，略作随顺配合。从如是性至证悟之间，是空性证悟心金刚瑜伽。从手印至证悟之间，是汇集种子字语金刚瑜伽。从身坛城圆满之间，是身相圆满身金刚瑜伽。若是仅修本尊，则至供养之间。若如圆满坛城，则至坛城胜王圆满之间，是书写文字三金刚共同之瑜伽。六瑜伽之出处是，金刚鬘中说，瑜伽之后瑜伽，极瑜伽大瑜伽，初为总摄结合。如是坛城胜王，事业之王胜瑜伽。如是说，前二现证以上是瑜伽，后三现证是后瑜伽，化身转为金刚萨埵及身坛城是极瑜伽，从彼至后起供养圆满之间是大瑜伽，从彼至量殿绘制完毕之间是坛城胜王，从彼至座间之间是事业胜王，座间之行及事业和成就之修持等，一般是仅于事业胜王之位而解说，然于现证次第之一的事业胜王不应行越，于六支或三三摩地之事业胜王而行越是不宜的。若就三三摩地而言，则如前所说之四瑜伽是初结合，坛城胜王和事业胜王如前。若就念诵修持四支而言，根本续第十二章中说，念诵之三摩地极结合，应修持殊胜菩提，近修是胜成就，应分别金刚生处，以咒之主尊修持，于修持之时说是策励，于作大修之时，自咒金刚持之身，于顶严上应思惟主尊，将成就智慧金刚。如是说，念诵之支分