Tibetan
ན། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཡང༌། གནད་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང་གཅིག་པར་མཐོང་ངོ༌། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུགས་གཙང་མ་ཡིན་གསུང་ནས་སོར་སྡུད་མཉམ་བཞག་ལུས་དབེན་ཡིན་པས་ལྷ་མི་སྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྗེས་ཐོབ་ལུས་དབེན་ལྷ་སྒོམ་པ་དང༌། འཛིན་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། རྗེས་དྲན་ནི་འོད་གསལ་མཐོང་ལམ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། འབར་སྣང་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཆད་པ་ནི། འགྲེལ་པའི་ཚིག་རིགས་ལ་འགྲེལ་རུང་ཡོད་ཀྱང༌། སེམས་དབེན་དང༌། སྒྱུ་ལུས་མ་ཚང་བས་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་མཉམ་དུ་སོང་བས་མཆོག་དམན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ལུས་དབེན་གྱི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ངོས་མ་ཟིན་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་མི་འཐད་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། དེས་ན་རང་ལུགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སོར་སྡུད་ནི། ལུས་དབེན་གྱི་ཐོག་མའི་ཆ་ལ། གཞི་ལུས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་འཆར་མི་ཐུབ་པས་མཉམ་གཞག་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྗེས་ཐོབ་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་མ་བཀག་པར་བསྟེན་པས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེའོ། །འདི་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀར་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ ལ་སྣང་བ་གང་དང་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ལྷ་སྐུར་འཆར་ཐུབ་པའི་སྐབས་ཏེ། བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཚེ་ཚུར་ལ་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༌། ལྷ་སྐུ་སོགས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ན། དེར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔར་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དབང་ཡུལ་ཤེས་པ་གསུམ་བདེ་བ་དང་ལྷར་སྣང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོག་པ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མོས་ཤིང་ཤེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ། སྟོང་པར་མྱོང་ལ་ཁད་པས་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ། སྟོང་པའི་གསལ་སྣང་མྱོང་བས་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བ། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་དེར་གཉིས་སྣང་རགས་པ་ཙམ་འགགས་པས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་ཡང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་ཀྱི་བདེ་བ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཤས་ཆེའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་སྣང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་པོ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོགས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་འདི་གཞུང་གི་དཀྱུས་ལ་ཡོད་པས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་སོགས་འཛིན་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དགག་པ་ནི་རགས་པ་ཐིམ་པའོ། །རིན་ཆེན་དགག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པའོ། །སེམས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྨིག་སྒྱུ་དུ་བ་མཁའ་སྣང་མར་མེ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལ་སྣང་བ་བཞི་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྟགས་ལྔའི་རིམ་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་འོད་ གསལ་གྱི་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་བཤད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ངེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཙམ་ལའང་མི་རུང་སྟེ། ཡང་དག་མཐའ་དང་མྱང་འདས་ཞེས་པ། ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་དང༌། ཡུལ་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་དགོས་ཀྱི། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་པས། མཐོང་ལམ་ཙམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱང་འདས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་མཚུངས་ཏེ་དེས་ན་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་མིང་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར། སེམས་དབེན་གྱི་ཉེར་ཐོབ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། འདིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་སོགས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སེམས་དབེན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལུགས་ཟློག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྣང་གསུམ་དང་རྟགས་བཞི་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིན་གྱི་བ
Chinese
那，虽然在名目上稍微有些不同，但要点在于与《心性解脱三篇》相同。然而，对此，汉藏两地的圣者们的讲解方式有很多不同。后来的一些学者说《灯明论》的宗义是纯正的，因此将收摄（སོར་སྡུད།）、等持（མཉམ་བཞག）、身远离（ལུས་དབེན）认为是修持天神，将禅定后得（བསམ་གཏན་རྗེས་ཐོབ）身远离认为是修持天神，将执着认为是义光明，将随念认为是光明道上生起之时，显现炽燃景象逆转，以及将定（ཏིང་ངེ་འཛིན）解释为双运身。虽然这在解释的词句上可以解释得通，但由于心远离和幻身不完整，会导致上师瑜伽的修持不圆满，并且随念和定同时进行，会造成没有上下之分，以及对身远离的等持和后得没有认识清楚等，这个宗义也有诸多不合理之处。因此，我们自己的宗义应该这样做：收摄，在身远离的最初阶段，除了根本身之外，所有显现都无法显现为本尊身，因此等持根本身的定，以及后得一切对境都以不分别的乐受来滋养，并且不加以阻碍地修持，这样一来，在不分别的智慧中，会生起与上中下三品相应的乐受显现。这其中既有等持也有后得。禅定是身远离次第的后半部分，无论显现为何，都能显现为乐受和本尊身的阶段。当以乐受来滋养时，会反过来帮助乐受增长；当以本尊身等体验的显现来滋养时，在那里转变就是与五佛相融合的意义。那时，三门识都转变为乐和本尊的显现，认为是分别念；认识到它的自性是空性，是胜观；几乎要体验到空性时，心中生起乐受是喜；体验到空性的明相，身体上生起极度调柔的乐受是乐。在等持的阶段，粗大的二取稍微止息，因此是专注一境。禅定中也有等持和后得。这些之中虽然也有一些不共的融乐，但大部分是乐中一心专注的乐受。然而，这个
English
Now, although there are slight differences in terms of categories, the key point is seen as the same as the Three Sections on Mind Training. However, there are many different ways of explaining this among the noble ones of both China and Tibet. Some later scholars say that the system of the Lamp Illuminating [the Path] is pure, and therefore consider gathering in (sors dud), meditative equipoise (nyam zhag), and physical isolation (lü den) as meditating on deities, and consider meditative absorption post-meditation (samten je tob) physical isolation as meditating on deities, consider grasping as the luminosity of meaning, and consider recollection as the time when one arises from the luminosity of the path of seeing, when the appearance of blazing visions reverses, and explain samadhi (ting nge dzin) as the body of union. Although this can be explained in terms of the words of the commentary, due to the incompleteness of mind isolation and the illusory body, the practice of the supreme accomplishment will not be complete, and the simultaneous occurrence of recollection and samadhi will result in the absence of high and low, and the failure to recognize the meditative equipoise and post-meditation of physical isolation, etc. There are many inconsistencies in this system. Therefore, our own system should be done as follows: Gathering in, in the initial stage of physical isolation, except for the fundamental body, all appearances cannot appear as deity forms, therefore the samadhi of the meditative equipoise of the fundamental body, and the post-meditation all objects of the senses are nourished by the bliss of non-discrimination and practiced without obstruction. In this way, in the non-discriminating wisdom, the appearance of bliss corresponding to the three grades of high, medium, and low will arise. This has both meditative equipoise and post-meditation. Meditative absorption is the latter half of the stages of physical isolation, when whatever appears can appear as bliss and deity form. When nourished by bliss, it helps to increase bliss in return; when nourished by the appearance of experiences such as deity forms, the transformation there is the meaning of merging with the Five Buddhas. At that time, the three doors of consciousness are transformed into the appearance of bliss and deity, which is considered as conceptual thought; recognizing its nature as emptiness is insight; the feeling of bliss in the mind as one is about to experience emptiness is joy; the experience of the clear appearance of emptiness gives rise to the bliss of extreme pliancy in the body, which is bliss. In the stage of meditative equipoise, the gross duality is slightly stopped, therefore it is one-pointed. There is also meditative equipoise and post-meditation in meditative absorption. Although there are also some uncommon melting blisses in these, most of it is the bliss of one-pointedness of mind in bliss. However, this
Chinese
據說，透過不斷串習，三種顯相的智慧會清晰生起。所謂五種智慧的自性等等，是氣功的支分，也就是語的完全寂靜。這句話在正文的脈絡中，所以會在下面解釋。所謂自主、珍寶等是執持，也就是心的完全寂靜。其中，所謂的「自」，就是遮止五境和五根，這是粗分的融入。遮止珍寶，就是連同分別念的氣融入。遮止心的金剛，是使心融入四個剎那的光明中，如同海市蜃樓、煙霧、空中的幻影、燈火等先消失，然後在如無雲晴空的徵象上，四種顯相會生起。透過金剛道五種徵象的次第，據說，以虛空界光明的顯相，將空性的智慧散佈到一切法上。此處的注釋中說：「真實的邊際和涅槃」等等，如果認為這是意義的光明，那是不確定的。如果以真實邊際和涅槃的實質來衡量，第四個次第甚至連意義的光明都不如。所謂的真實邊際和涅槃，必須解釋為對境法界實質，以及有境圓滿佛陀的法身。因為有許多被知障顛倒所遮蔽，以及非煩惱的生等等，所以僅僅是見道也不會變成真實邊際和涅槃。如果認為因為它證悟了那個，所以是道時的那個，那麼這裡也是一樣的，因此將那個和那個的名字安立在隨順者上是非常多的。因此，將心寂靜的近取第四個剎那，也用真實邊際和涅槃的名字來命名。雖然這沒有以瑜伽現證的方式證悟真實邊際，但可以透過體驗的方式來清晰地象徵。所謂的隨念等等，是隨念的支分，這是幻身的次第。也就是首先如何進入心寂靜的光明的次第，從那裡以逆轉的方式轉變，從三種顯相和四種徵象逆轉生起，從而開展幻身本尊壇城的根本和支分，無量無邊。然後，幻身的次第達到究竟
English
It is said that through constant practice, the wisdom of the three appearances will clearly arise. The so-called nature of the five wisdoms, etc., is a branch of breath control, which is the complete quiescence of speech. This sentence is in the context of the text, so it will be explained below. The so-called autonomy, jewels, etc., are holding, which is the complete quiescence of mind. Among them, the so-called "self" is the negation of the five objects and five senses, which is the absorption of the gross. The negation of jewels is the absorption of the winds together with conceptual thoughts. The vajra that stops the mind is what causes the mind to dissolve into the clear light of the four moments, like mirages, smoke, illusions in the sky, and lamps disappearing first. Then, on the sign of a cloudless sky, the four appearances will arise. Through the sequence of the five signs of the vajra path, it is said that with the appearance of the clear light of the space element, the wisdom of emptiness is spread to all phenomena. In the commentary here, it says, "The ultimate end and nirvana," etc. If you think this is the clear light of meaning, it is uncertain. If the ultimate end and nirvana are taken as real, the fourth stage is not even as good as the clear light of meaning. The so-called ultimate end and nirvana must be explained as the object, the essence of the Dharma realm, and the Dharmakaya of the perfect Buddha who possesses the object. Because there are many obscurations of knowledge and inverted views, and non-afflicted births, etc., even the path of seeing will not become the ultimate end and nirvana. If you think that because it realizes that, it is that at the time of the path, then it is the same here. Therefore, it is very common to give the name of that and that to the one who follows. Therefore, the fourth moment of the near attainment of mind quiescence is also named with the names of the ultimate end and nirvana. Although this does not realize the ultimate end in the way of direct yogic perception, it can clearly symbolize it through the experience. The so-called recollection, etc., is a branch of recollection, which is the stage of the illusory body. That is, first, the sequence of how to enter the clear light of mind quiescence is transformed from that in a reversed way. From the reversal of the three appearances and four signs, the root and branches of the mandala of the deity of the illusory body are developed, immeasurable and boundless. Then, the stage of the illusory body reaches its end.