Tibetan
་རོ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དེ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་ སྒྲུབ་པ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་ཅིང་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་ལུས་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་བས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང༌། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་གྱི་སྙོམས་དགོས་ཤིང་ཆ་ཤས་ནས་མི་སྙོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འདིར་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་གཏན་ནས་སྤངས་ཤིང༌། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་དང་དགྲ་ནས། མནར་མེད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མཉམ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་མཉམ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་དག་ལ་བསྲེས་པས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་ཡང་མཉམ། རང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤཻལ་བར་ཡང་མཉམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཟང་ངན་ཉེ་རིང་གཙང་སྨེ་དགའ་སྡུག་རེ་དོགས་སོགས་མེད་པར་མཉམ་ཁད་དེ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གཅེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཡང་གཅེས་ལ། ཡང་ན་དགྲ་ལ་མི་གཅེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡང་མི་གཅེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་ལ་འཛེམ་བག་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་སོགས་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡང་བསྟེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་གཙང་བར་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གདོལ་པ་ལ་ཡང་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལྤགས་པ་ལ་གཅེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཧྲུལ་ཡང་གཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕུབ་མ་རིན་ཐང་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཅི་བ་བཙོག་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བ་བཞིན་དུ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། བཏུང་བྱ་མཆོག་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆུ་ཡང་བཏུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་མཆོག་དེ་བཞིན་དུ་བཤང་བ་ཡང་སྟེ་བཟའ་མཉམ་དང༌། ཡང་ན་མི་བཟའ་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པར་བསྟེན་པའམ་ཡང་ན་མཉམ་པར་མི་བསྟེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོད་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་དེ་ལའང་འཚལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་ལྟ་བ་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་བྱེད་པ་བཞིན་མཚན་མོ་ཡང་དེ་ལྟར་དང༌། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལྟར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་དུས་སུ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོམ་རྐུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་རྩི་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱབས་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་སྟེ། ཡིད་རྟོན་མཉམ་དང་མི་རྟོན་མཉམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་འགགས་ པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྡང་བའི་དགྲ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ཡང་སྟེ། བྱམས་པར་སྐྱོང་བའམ་ཡང་ན་སྤོང་བར་མཉམ་པའོ། །དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྤང་བྱར་མི་ཞེན་པར་ཡང་མཉམ་ལ་བླང་བྱར་མི་ཞེན་པར་ཡང་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དེ། རེ་བ་དང་དོགས་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཏེ་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པ། ཨ་ཝ་ངྷུ་ཏི་གསང་སྤྱོད་སོགས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་སུས་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་སྟ་བུར་གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲུབས་ན། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཡང་ས་གོང་མ་གོང་མ་བགྲོད་ཅིང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོངས་གི་སྤྱོད་པ་དང་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྔ་མ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དང་པོ་བའི་སྤྱོད་པ་འདོད་འཇུག་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་སློབ་ཐུན་མོང་ ངོ༌། །དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང༌། བློས་བཅོས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་མོད་ཀྱང་ཀུན་སློང་འདོད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་འདོད་ཡོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྗེས་མཐུན་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་དང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་རྣམས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཟས་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སཱ་ཚ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་ནི་སྒོམ་བསམ་ཡིན་ལ། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྒོམ་བསམ་དེས་དུས་མཉམ་དུ་ཟིན་ཐུབ་ན་མཉམ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དུས་མཉམ་དུ་མི་འབྱུང་བར་སྤྱོད་པའི་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་ནས་སྒོམ་བསམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དགོས་ན། རེས་འཇོག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས། ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པ། ལྷར་སྣང་ལ་སློབ་ཅིང་ལྷར་ཤེས་པའང་འབྱུང་བས། བསླབ་བྱ་གཅིག་རིམ་དང༌། ཤེས་བྱ་གཅིག་རིམ་སྟེ་འདི་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྗེས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་རྩོལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང༌། དངོས་སུ་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལྷར་སྣང་རང་ཤར་དུ་ བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷ་དང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིས་རིམ་མོ། །འདི་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་དབེན་ངག་དབེན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་རྗེས་སྤྱོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་རང་སྣང་ཙམ་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བར་རང་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པ་སྟེ། ལྷ་དང་སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལ་སློབ་པས། བསླབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་གསུམ་རིམ་ཡིན་ན། འདི་སེམས་དབེན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་གཙོ་ཆེ་ལ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་འཇུག་པ་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལྡན་པ།།ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་དྲུག་སྒོམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལེའུ་བདུན་པའི་འགོ་ནས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་དབུ་ནས་ཀྱང༌། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། བཅུ་དྲུག་པའི་འཇུག་གི་ཆ་ནས། ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ཅན་གྱི་གཟུགས། ཞེས་པ་མན་ཆད་དང་གཞན་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས། ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་
Chinese
罗。所有化身的身体都遍布着智慧的身体，所有这些 都是修行者的心所认知和体验的。因此，化身们享用欲妙也能帮助增长智慧身的巨大喜乐。未获得双运之前的行为，虽然也是平等对待苦乐，然而因为没有现量证悟一切法平等性的意义，所以需要努力去平衡，而且不可能在各个方面都达到平衡。这里则是完全舍弃了对世间八法的分别念等，将好坏、苦乐一切都平等地置于一个平等性中，不费力气地达到平衡。从自身到敌人，从无间地狱到天界，一切都在无实、离戏中平等，也在大乐中平等。与那些幻身相混合，在清净的坛城中显现也平等。自己与它们一同增长俱生智也平等。在世俗谛中，对于好坏、亲疏、干净污秽、喜悦悲伤、希望疑虑等，都无有分别地平等对待，就像珍爱自己一样珍爱敌人，或者像不珍爱敌人一样也不珍爱自己。就像对待妻子一样不加顾忌，对待女儿也舍弃羞耻等。就像对待妓女一样对待母亲，就像认为婆罗门是清净的一样， 也认为旃陀罗是清净的。就像珍爱自己的皮肤一样，也珍爱破布。就像葫芦价值低贱一样，珍宝也一样。就像把小便当作污秽而舍弃一样，酒等饮料也一样。就像喜欢最好的饮料一样，也喝尿液。就像最好的食物一样，粪便也一样，一起食用，或者不一起食用。就像美好的香气如樟脑等，以及如来所散发出的香气等，所有气味都平等对待，或者不平等对待。就像喜欢赞美的言辞一样，也喜欢辱骂的言辞。就像不向猛厉大自在等世间神灵顶礼一样。
English
Ro. The body of wisdom pervades all emanated bodies, and all of these are cognized and experienced by the mind of the practitioner. Therefore, the enjoyment of desirable qualities by the emanated bodies also helps to increase the great bliss of the wisdom body. Even the conduct before attaining union is to equalize happiness and suffering, but since the meaning of the equality of all dharmas is not directly realized, effort is needed to balance them, and it is impossible to be balanced in every aspect. Here, the discriminations of the eight worldly dharmas, etc., are completely abandoned, and all good and bad, happiness and suffering, are equally placed in one equality, and balanced without effort. From oneself to enemies, from Avici hell to the heavens, everything is equal in being unreal and free from elaboration, and also equal in great bliss. Mixing with those illusory bodies, it is also equal to appear in the pure mandala. It is also equal for oneself to increase the coemergent wisdom with them. In the relative truth, there is no distinction between good and bad, near and far, clean and unclean, joy and sorrow, hope and doubt, and one treats them equally. Just as one cherishes oneself, one cherishes enemies, or just as one does not cherish enemies, one does not cherish oneself. Just as one is without hesitation with one's wife, one also abandons shame, etc., with one's daughter. Just as one treats a prostitute, one also treats one's mother, just as one thinks of a Brahmin as pure, one also thinks of a Chandalas as pure. Just as one cherishes one's own skin, one also cherishes rags. Just as a gourd is of little value, so are jewels. Just as one discards urine as filth, so are drinks such as alcohol. Just as one likes the best drinks, one also drinks urine. Just as the best food is, so is excrement, eaten together or not eaten together. Just as pleasant fragrances such as camphor, and the fragrances emanating from the Tathagatas, all odors are treated equally, or not treated equally. Just as one likes words of praise, one also likes words of abuse. Just as one does not prostrate to worldly deities such as the fierce great Isvara.
Chinese
因此，对于金刚持佛也不顶礼，如果顶礼金刚持的塑像，也同样要顶礼。如同白天观看、行走等行为一样，夜晚也是如此。如同夜晚睡觉一样，白天也是如此。如同梦境不真实一样，醒来时所见之物也是如此。如同害怕强盗等一样，救护之处也是如此。信任和不信任是相同的。如同不希望快乐停止一样，痛苦也是如此。如同憎恨的敌人一样，儿子也是如此。慈爱地养育或者抛弃是相同的。不希望地狱无间之苦，如同不希望天界一样。同样，罪恶和功德，对于舍弃不执着是相同的，对于接受不执着也是相同的。如此了知之后，具有双运无二智慧者，不抱希望、怀疑和后悔，为了众生的利益而做一切，没有什么不该做的。所谓的隐蔽行，虽然阿瓦度谛秘密行等有其他的意义，但在此处是这样说的：因为六道众生谁也无法了知此人的自性，所以如果完全修持极度隐蔽、如塔一般的行，双运的行为，最终圆满而成佛，即使没有获得成佛之前，也能逐渐登上更高的果位，一切圆满的功德都会成就。现在稍微共同地讲述一下，突出殊胜之处的行为的分类。也就是，如果区分密咒的行为，有共同的行为和明智的行为两种。如果区分前者，有最初行者的共同行为，即欲望的进入，以及稍微生起智慧的共同行为，即依止和学习。第一种是，各自的对境，虽然通过分别念来修饰，并以空性来印持，但动机是欲望，正行是进入欲望，行为二者都没有不分别的智慧，更不用说与此相应的智慧了，因此欲望和进入与世俗凡夫是共同的。具有这样的特征和
English
Therefore, one does not prostrate to the Vajra-holder Buddha, and if one prostrates to the image of the Vajra-holder, one should prostrate to that as well. Just as one sees, walks, and acts during the day, so it is at night. Just as one sleeps at night, so it is during the day. Just as dreams are not real, so are the things seen when awake. Just as one fears robbers and the like, so is the place of refuge. Trust and distrust are the same. Just as one does not want happiness to cease, so it is with suffering. Just as a hated enemy, so is a son. Cherishing with love or abandoning are the same. Just as one does not want the suffering of the Hell of Uninterrupted Torment, so it is with the heavens. Similarly, sin and merit, being unattached to abandoning is the same, and being unattached to accepting is the same. Having understood this, the one with the wisdom of indivisible union, without hope, doubt, or regret, does everything for the benefit of sentient beings, and there is nothing that should not be done. The so-called hidden conduct, although the Avadhūta secret conduct and others have other meanings, here it is said: Because none of the six realms can understand the nature of this person, if one fully practices the extremely hidden, tower-like conduct, the conduct of union, one will ultimately become a Buddha through completion, and even before attaining Buddhahood, one will gradually ascend to higher and higher levels, and all perfect qualities will be accomplished. Now, let us briefly explain in common the classification of conduct that brings out the special qualities. That is, if we distinguish the conduct of mantra, there are two types: common conduct and wise conduct. If we distinguish the former, there is the common conduct of the initial practitioner, which is the entry of desire, and the common conduct of relying and learning, which is the slight arising of wisdom. The first is that, although the respective objects are embellished by conceptual thought and sealed with emptiness, the motivation is desire, the main practice is entering into desire, and neither of the two behaviors has non-discriminating wisdom, let alone wisdom that corresponds to it, so desire and entry are common with ordinary worldly people. Having such characteristics and
Chinese
具有意义的行为实际上是生起次第之后的行为，即行为的瑜伽、随后的形成的瑜伽、食物和衣服的瑜伽，以及顶礼、供养和制作擦擦等等。其中，各自的目标和扩展空性是禅修思考，如果立即的行为能够与禅修思考同时进行，则称为共同行为，如果不能同时发生，而需要在行为的前后进行禅修思考的扩展，则称为交替行为。第二种是三种