Tibetan
སྔོན་འགྲོ་དབང་གི་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། དང་པོས་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ། བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། མཐར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ལོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ། །བླ་མ་དེ་ནི་མཉེས་བྱས་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལེགས་པར་བསླབས་ལ་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྒོས་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཁོ་ནས་དོན་དུ་ཡང་ལོ་མང་པོའམ། ཡང་ན་ཟླ་བ་མང་པོའི་བར་དུ་ཅི་ནུས་པ་སྟེ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདིར་མ་ཟད་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉམས་རྟོགས་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དང་པོ་མཇལ་བ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོག་ཚོད་མེད་པར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། སྔོན་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཡུས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་མཆོད་པ་མེད་ཀྱང་སྔགས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནང་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང༌། རང་ལ་རིགས་རུས་དང༌། གོ་ས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ངེད་མི་ཆེན་གྱིས་བཏུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་མི་ངན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ཙམ་ཡང་མ་དོར་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཡུས་འཚོང་བ་མ་གཏོགས། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཆོས་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་པ་ནི།རང་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ། མཁའ་འགྲོ་ ཆོས་སྐྱོང་མ་མཉེས་པས་གོད་ཁ་དང་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་འོང༌། ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཆོས་དེས་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད། གཙོ་བོར་བླ་མ་ལ་གུས་པ་མེད་ཆོས་ལ་འགངས་ཆུང་ངུ་བརྩིས་པས། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སོང༌། ཆོས་ཐོབ་ཐེངས་རེ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཐེངས་རེ་ཡོད་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་དུས་མེད་པའི་ཚོད་ཡིན། ཉེས་པ་དེ་དག་ཕར་ཞོག།ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོ
Chinese
就前行灌顶之论的意义进行区分，首先是令上师欢喜，中间是灌顶，最后是赞颂和祈请，这三者之中，首先是：那是要真正令其欢喜，年或月，令上师欢喜，尽己所能地供养，力所能及的手印，好好学习并献上，在会众的坛城中央，如仪轨般地供养。之后享用五妙欲，大瑜伽士便会欢喜。这是说，金刚上师必须真正令其欢喜。一般来说，不仅仅是令其欢喜，特别是为了光明之诀窍，实际上即使是很多年，或者很多个月，也要尽己所能，即在能力范围之内进行供养。像这样，仅仅是为了求得光明之诀窍，就必须一次又一次地令上师欢喜。不仅如此，令上师欢喜，总的来说是所有佛法的根本，特别是对于密宗的道路来说，令上师欢喜是生起证悟和功德的原因。所以，从初次见面到去世，必须不间断地、毫无保留地去做令上师欢喜的事情。以前侍奉过，现在即使没有供养，也必须赐予这个或那个密法等等，如果自己有种姓、地位、财富和权力，就说我们这些大人物已经屈尊了等等，带着抱怨，甚至连谎言和欺骗等恶人的想法和行为都没有抛弃，只是稍微做了一些表面上的闻思，就自诩为格西，贩卖抱怨，除此之外，没有任何通过三种欢喜来令上师欢喜的方法，却贪得无厌地追求佛法，这会导致自己无法获得加持，无法生起体验，空行母和 护法不悦，会发生各种灾难和不愉快的事情。由于没有积累资粮，所以这个佛法无法利益他人等等，有数不清的微小过失。最主要的是，因为不尊敬上师，轻视佛法，所以获得佛法和违犯誓言同时发生。每获得一次佛法，就违犯一次誓言，就像没有从地狱中解脱的时候一样。这些过失暂且不提，获得了佛法的恩德。
English
To distinguish the meaning of this preliminary empowerment text, first is to please the master, in the middle is the empowerment, and finally is praise and supplication, among these three, the first is: That is to be truly pleased, year or month, please the master, offer with all your might, the mudras within your means, study well and offer, in the center of the assembly's mandala, offer as in the ritual. Then, by enjoying the five desirable qualities, the great yogi will be pleased. That is to say, the Vajra master must be truly pleased. In general, not only to please him, but especially for the sake of the luminous instructions, in fact, even for many years, or many months, one must offer to the best of one's ability, that is, within the scope of one's ability. In this way, just for the sake of obtaining the luminous instructions, one must please the master again and again. Not only this, pleasing the master is generally the root of all Dharmas, especially for the path of Tantra, pleasing the master is the cause of arising realization and merit. Therefore, from the first meeting until death, one must continuously and unreservedly do things that please the master. Having served before, even if there is no offering now, one must grant this or that secret Dharma, etc., if one has lineage, status, wealth and power, one says that we great people have condescended, etc., with complaints, and even without abandoning the thoughts and actions of evil people such as lies and deceptions, one only does some superficial listening and thinking, and boasts of being a Geshe, selling complaints, apart from this, there is no way to please the master through the three kinds of joy, but one greedily pursues the Dharma, which will lead to oneself not being able to receive blessings, not being able to generate experience, the Dakinis and Dharma protectors are displeased, and various disasters and unpleasant things will happen. Because one has not accumulated merit, this Dharma cannot benefit others, etc., there are countless small faults. The main thing is that because one does not respect the master and despises the Dharma, obtaining the Dharma and breaking the vows happen at the same time. Every time one obtains the Dharma, one breaks the vows once, just like there is no time to be liberated from hell. Leaving aside these faults, one has obtained the kindness of the Dharma.
Tibetan
བ་པའི་བུ་ལོན་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་བའི་དུས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས། ཉེས་པ་འདི་ལ་ནི། དེང་སང་གི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་མི་ཆེན་རྣམས་ཉིན་མཚན་འཁྱུད་མོར་བསམ་མནོ་གཏོང་བར་རིགས་སོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣོད་མིན་ལ་བཤད་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡུན་རིང་པོར་བརྟག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་གདའ། བླ་མ་སྟེན་ཚུལ་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་འདི་དག་མཁས་འདོད་དང༌། ལོ་འདོད་དང༌། ཆེ་འདོད་ཀྱི་བཤད་པ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་མི་མཁོ་ཡང༌། ཆོས་ཡིན་ངེས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རིགས་རུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་དགོས་པས། ཅི་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི། སླར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས། དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ སོགས་པ་ལེགས་པར་བསླབས་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟར་བས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྣང་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་པས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་རབ་ཏུ་བཞག།སློབ་མ་བཟང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ ནི། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ནས། རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་གས། སྣང་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། སྣང་བ་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཕབ་སྟེ། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ལས། སྔགས་བཟླས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས། ཀ་ལ་ཤ་སྟེ་བུམ་པ་ཉིད་དམ། སོགས་ཁོངས་ནས་དུང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཡང་ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབང་དགུ་སྦྱིན་
Chinese
因為連償還父親的債務的時間都沒有而痛苦。對於這個過失，現在的喇嘛、堪布、格西大人物們應該日夜不斷地思考。因此，如果向非器之人講授密咒的訣竅，就會有那些過失。所以，師徒之間的關係需要長時間考察的原因也在於此。先前出現的依止上師的方式，對於那些想要成為智者、想要獲得名聲、想要變得偉大的人來說，可能不需要。但是，如果真心實意地修持佛法，那就是非常重要的忠告。現在進入正文，關於請求光明訣竅的準備，在圓滿次第的此處，不需要種姓的限定。隨力所能及，具有事業手印自性功德者，再次給予皈依、發心、灌頂等，並好好教導那些的學處和誓言等。用一切裝飾品裝飾後給予，並以財力充足的方式，在會供輪壇城的中央，如儀軌一般修持，並用一切供品供養。偉大的瑜伽士金剛阿闍黎和會供輪的眷屬們，從那時起享用五種妙欲，使蘊、界、處的一切都轉為大樂，從而完全感到滿意。第二，中間灌頂是：以等至的儀軌，生起顯現，以極大的努力，菩提心，嘎拉夏等安置好。對於好的弟子，上師以慈愛之心在半夜時分給予灌頂。也就是說，對此，阿闍黎修持壇城是：在幻身的壇城中建立，與明妃進入等至的儀軌，四種顯現的智慧要長久穩固地生起，四種剎那顯現的大樂之所依明點菩提心要極其努力地降下，放置在顱器等之中。與念誦咒語的寶瓶之水混合後，嘎拉夏即寶瓶本身，或者從“等”字中包括海螺等放置好。然後，此處也給予水灌頂等的九種灌頂。
English
Because there is no time to even repay the father's debt, one suffers. Regarding this fault, the lamas, khenpos, and great geshes of today should contemplate day and night. Therefore, if the secret mantra's instructions are taught to those who are not vessels, those faults will occur. So, the reason why the relationship between teacher and student needs to be examined for a long time lies there as well. The ways of relying on the lama that have appeared earlier may not be needed for those who want to become wise, want to gain fame, and want to become great. However, if one sincerely practices the Dharma, it is a very important piece of advice. Now, let's enter the main text. Regarding the preparation for requesting the instructions on clear light, in this stage of the completion phase, there is no need for lineage restrictions. Whatever is available, one who possesses the qualities of the nature of the action mudra, again gives refuge, bodhicitta, empowerment, etc., and teaches those precepts and vows well. Adorned with all ornaments, give, and with abundant wealth, in the center of the gathering mandala, practice according to the ritual, and offer with all offerings. The great yogi Vajra Acharya and the retinue of the gathering mandala, from then on, enjoy the five desirable qualities, transforming all of the aggregates, elements, and sources into great bliss, thereby becoming completely satisfied. Second, the intermediate empowerment is: Through the ritual of absorption, appearances are generated, with great effort, bodhicitta, kalasha, etc., are well placed. For a good disciple, the guru gives empowerment with love at midnight. That is to say, for this, the Acharya practices the mandala is: Establishing in the mandala of the illusory body, entering into the ritual of absorption with the consort, the wisdom of the four appearances should be generated firmly for a long time, the bindu bodhicitta, the basis of the great bliss of the four instantaneous appearances, should be lowered with great effort, and placed in the skull cup, etc. After mixing with the water of the vase that has been recited with mantras, the kalasha, which is the vase itself, or from the word "etc." includes conch shells, etc., are placed. Then, here also, the nine empowerments such as water empowerment are given.