Tibetan
ག་ཏུ་ ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ནི་སྔར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་འཕྲོས་བླངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི། རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ནས་གླེང་བླངས་ཏེ་མང་དུ་བཤད་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཚོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་གང་དང་གང་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་བརྟག་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག་ཅིང་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟགས་ཚད་དང་ པོའོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆུ་བུར་ཆུ་ཡིན་པ་ལྟར་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དང༌། མིག་འཁྲུལ་ལྟར་རགས་པའི་སྣང་བའི་འདི་ལས་ལོག་ནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེ་སོ་སོའི་དོན་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི། གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་དངོས་སུ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་རྙེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་དངོས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རེག་བྱ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོས་པ་དང་ཚོར་བ་དང་མྱོང་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མེད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་རགས་པ་ལས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཞེས་རང་གིས་མཐོང་ཐོས་སུ་རུང་བའི་ལས་སྣང་འགགས་ཏེ། དེའི་ཤུལ་ལམ་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཏེ་རྟགས་ཚད་གཉིས་པའོ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་གིས་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་རགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ན་ཡུལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སོགས་དག་སྣང་ཀུན་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ན་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྟགས་ཚད་གསུམ་པའོ། །འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། གཞན་བསྐྱེད་ཆོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར། ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་ལམ་འཆར་ན། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དུས་ཀུན་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའམ། དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པའི་འགྱུར་ལས། དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་ཀུན་ཚེ་རང་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར། ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེ་སྟེ། མདོར་ན། ཡུལ་གང་དུ་ཡིན་ཡང་རུང། གནས་སྐབས་ཅིར་ཡིན་ཡང་རུང༌། སྤྱོད་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་གང་གི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཡང་རུང། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ཚད་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འདྲེས་མར་ཡོད་ཅིང། སྐབས་འདིར་ནི་ དངོས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ། རང་གི་ལྷ་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རིམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན
Chinese
何处 是。如幻而宣说。任何根成为道，即成为它的体性。以不平等之结合，与一切佛平等结合。一切处，一切时，一切，自性恒常，一切相。一切佛自性成就，自己将会见到它。如是，第一颂是取自先前“如幻而观察”之语的延续。在此金刚乘道幻身之时，何必一一列举而广说？无论处于入定或出定之时，瑜伽士对于所见、所闻、所生之觉受等内外之识，无论以何为对境，皆以这两种如幻之观察方式，如幻般地观察与修习，显现之时，即是第一种征兆。稍微详细地阐述它，如镜中之影像般显现而无自性，如梦般是风心之显现，如幻术般显现却非外境实有，如水泡是水一般，因乐而加持，显现为乐之自性，如眼花般，粗显之显现从此转变而成其他。各自譬喻之意义，以及普遍与一切相似，以显空之识的单一体性所见者，即是主要者，被说是幻身圆满之瑜伽士。以此实际上，对于自己之识所显现之诸法，获得如是之明相。并非亲见一切所知，因此，即使他人未获得真实之明相，也以暗示而了悟。同样地，从见色乃至触受，听闻、感觉与体验等，所有动静之有情，皆如幻般无有真实。与其相应，于入定中，由粗显之显现所摄持之自他器情，皆无所缘，即不显现。于世俗中，虽有显现，但微细之风心坛城，则有如幻之显现，是如此宣说的。如此，自己所见所闻之业相止息，其遗迹之道更为广阔。
English
Where Is. It is thoroughly explained as being like an illusion. Whichever faculty becomes the path, it becomes its essence. By unequal union, unite equally with all Buddhas. Everywhere, always, everything, self-nature is constant, in every way. All Buddhas, self-nature accomplishment, one will see it oneself. Thus, the first verse is taken from the continuation of the previous words, "observe as an illusion." In this Vajrayana path of illusory body, why enumerate each item and explain extensively? Whether in meditative equipoise or post-meditation, whatever the yogi focuses on among the inner and outer consciousnesses such as seeing, hearing, arising sensations, etc., all of that, with these two ways of observing as illusion, observing and meditating as an illusion, when it manifests, is the first sign. Explaining it in a little more detail, appearing like a reflection in a mirror but without self-nature, like a dream, it is the appearance of wind-mind, appearing like a magic trick but not established as an external reality, like a water bubble being water, blessed by bliss, appearing as the nature of bliss itself, like an optical illusion, the coarse appearance transforms from this into something else. The meaning of each example, and universally similar to all of them, whoever sees with the single essence of the consciousness of mere appearance and emptiness, that is the main one, said to be the yogi who has perfected the illusory body. With this actually, for the phenomena appearing to one's own consciousness, one obtains such clarity. Since not all knowable things are directly seen, therefore, even if others do not obtain the actual clarity, they understand it implicitly. Similarly, from seeing form to touching touch, hearing, feeling, and experiencing, etc., all moving and unmoving beings are not truly real like an illusion. Correspondingly, in meditative equipoise, whatever self and other containers and contents are encompassed by the coarse appearance, there is no object of focus, i.e., it does not appear. In the conventional, although there is appearance, the subtle mandala of wind-mind has an illusory appearance, it is so explained. Thus, the karmic appearances that one can see and hear cease, and the path of their traces becomes even wider.
Chinese
此外，以无量清净显现遍布坛城轮等，是获得稳固等持幻化的征兆，是为第二种征兆。无论哪个根，所有成为道的粗略境相，都应与那各自的自性大乐融合。未入定之时，即于间隙行持的修习，以安乐增广，并以如幻之智增广，则彼等境亦成佛，与幻身的本尊等一切清净显现的自性平等融合，若自生显现，则是后得幻身圆满，是为第三种征兆。此乃仅以后得显现以乐空增广，无需其他生起的勤作，本尊等清净显现如闪电般显现，即是后得幻身圆满之量。又，一切时处，一切方位的诸佛与自性恒时一切形相无别，自己会如此见到诸佛皆成就为自之体性。或者，二十坛城仪轨的译文中说：“彼以一切处，一切时，一切形相，一切生中，自己会见到一切诸佛皆成就为自性。”此易于理解。总之，无论何处，无论何时，无论以何种行为姿态，一切众生各自的法性，即是诸佛的体性，从本初即已成就，修行者自己会见到。此乃幻身极度圆满之方便，是为第四种征兆。此外，于自身中真实见到一切诸佛安住，是不学双运与合修之时。于有学双运之境，见与不见相杂。此时，虽非真实见到，然于入定之时，以亲身体验自身本尊之门，亦能见到诸佛安住，与之相符。于后得位，获得由此所引生的定解，且无有退转之法。第四，获得此次第之功德。
English
Furthermore, the infinite pure appearances pervading the mandala wheels, etc., are a sign of gaining stability in illusory samadhi, which is the second sign. Whatever sense faculty becomes the path, all coarse object appearances, such as forms, should be blended with the nature of great bliss, which is their essence. When not in samadhi, the practice of conduct during breaks is to cultivate bliss, and when cultivated with the wisdom of illusion, those objects also become enlightened. When the deity form of the illusory body, etc., is equally blended with the nature of all pure appearances, and arises spontaneously, it is the perfection of the post-meditation illusory body, which is the third sign. This means that in post-meditation, merely cultivating appearances with bliss and emptiness, without the need for other generation efforts, the deity form and other pure appearances appear vividly like lightning, which is the measure of the perfection of the post-meditation illusory body. Moreover, at all times and in all directions, all Buddhas and oneself are always inseparable in all aspects. One will see that all Buddhas are established as one's own essence. Or, in the translation of the Twenty Mandala Ritual, it says: "Through that, in all places, at all times, in all forms, in all lives, one will see that all Buddhas are established as one's own nature." This is easy to understand. In short, wherever one is, whatever the situation, whatever the behavior, all beings' own nature is the essence of all Buddhas, which has been established from the beginning, and the practitioner will see it himself. This is the method for the extreme perfection of the illusory body, which is the fourth sign. Furthermore, actually seeing all Buddhas residing within oneself is the time of the non-learning union with practice. In the state of learning union, seeing and not seeing are mixed. At this time, although not actually seeing, in the state of samadhi, through experiencing one's own deity form, one can also see the Buddhas residing, which is in accordance with it. In the post-meditation state, one obtains the certainty that arises from this, and there is no way to turn back. Fourth, the benefits of obtaining this stage.