Tibetan
ར་ལས། དེ་བས་ཐུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཆོག།འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ན། བློ་མཆོག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བར་སྦྱོར་གྱི། སློབ་མ་བདག་གིས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅེས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི། བཤད་པའི་རིན་ཆེན་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་བཤད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་མཆོག་ཀྱང་བདག་བྱིན་རླབས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་བྱིན་རླབས་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། རིམ་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིག་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་བརྩམས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་ བདག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་བ་ལས་ སོ། །ཞེས་འབྱུང་ན། བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་པ་ནི། འདི་གཅིག་བུར་མ་ཟད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒོས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡང་སྒོས་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་སྒོས་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་བདེན་མོད། ལམ་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དེ། སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། རིམ་པ་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དབང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སླར་ཡང་བླ་མ་ལ། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔ་རོལ་གྱི་དུས་སུ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པའི་སྐབས་དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་དེ་འདྲ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པའི་སྐབས་དེར། བླ་མ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་རྐྱེན་གཉིས་འཛོམ་པས་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པའི་དཔེའི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི། སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ དང༌། སྒོས་སུ་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་ཡང་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ངེས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སློབ་མ་དེ་འདུལ་པར་བསྐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གདུལ་བྱ་མ་ངེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དེ་སྐབས་བཞུགས་ན་འདི་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་སྟབས་མ་འགྲིག་ན་བླ་མ་གསར་པ་འཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་བྱུང་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ནི། རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཉམས་མྱོང་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། གཞན་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཁྲིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་དག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདི་དག་མོས་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལད་ཟློས་ཙམ་མཛད་པའི་སྲོལ་འདུག་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་ལག་ལེན་མིག་ལྟོས་མི་ནུབ་པའི་དགོས་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅིང་རིས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ཕལ་ཆེ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་རིམ་གཉིས་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་ཐམས་ཅད་ཚིག་འཁྲིད་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིར་བཟང་པོ་མིན་ཡང༌། དེ་ལ་ཡང་འདི་དག་བྱས་ན་དགོས་དོན་གཉིས་ཕྱོགས་ཙམ་འདྲའོ། །གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ་འཛེམ་བག་དང་དོགས་པ་དང་ཟོལ་ འགྲོགས་མེད་པར་སྙིང་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་དེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དག་བླ་མས་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། ཟས་ངོ་ནོར་ངོའམ་ཕྱིས་རྙེད་བཀུར་གྱི་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར། སློབ་མ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅེ་ན། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང༌། སྤྱི་ཙམ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས
Chinese
ར་ལས། 因此，大能者佛陀至尊！请您慈悲救度众生之勇士。如是说，所谓“至上智慧”即是转化为至尊佛陀，并将其与上师的伟大相结合。弟子我不会说“请赐予我至上智慧”。一般来说，这只是泛泛而谈。但就特殊意义而言，所说的珍贵之处在于讲解幻身的口诀，而至上智慧也应在此处与领悟自我加持的意义相结合。第二，主要阐述清晰的自我加持次第，共有五点：从何处获得自我加持，未获得的过患，获得的利益，将二谛显示为因果，以及详细阐述实际次第。第一点是：如此祈请无畏之后，听闻这些话语，对弟子生起慈悲，然后开始自我加持。“自我加持次第”是指显现世俗谛，这唯有通过上师的恩德，我才能获得，而非其他。也就是说，获得加持次第的途径在于上师口传的教诲。如是说，依赖上师的口传，不仅限于此，还包括三乘的一切口诀，特别是所有密咒道，尤其是进入无上部的二次第。如果有人认为这如何成为特殊的法，那么，虽然普遍来说是这样没错，但对于属于此道修持对象的补特伽罗相续而言，最初生起自我加持次第，仅仅获得上师的加持和口诀并不足够，而是在接近获得此次第时，依赖灌顶才能获得，并且为了获得该灌顶，还必须再次以供养使上师欢喜，这就是其意义。在过去的时间里，不仅仅是让上师欢喜，在那个时候，也新近修持了使上师欢喜的特殊方法，因此获得了特殊的福德资粮，所以才能立即获得。也就是说，在接近获得的证悟几乎圆满的时候，新近修集了供养上师的福德资粮，以及灌顶。
English
Ra la. Therefore, Great Mighty Buddha Supreme! Please have compassion and save the heroes of sentient beings. As it is said, the so-called "Supreme Wisdom" is transformed into the Supreme Buddha, and it is combined with the greatness of the Guru. I, the disciple, will not say, "Please grant me Supreme Wisdom." Generally speaking, this is just a general statement. But in terms of special meaning, the preciousness of what is said lies in explaining the oral instructions of the illusory body, and the Supreme Wisdom should also be combined here with the meaning of comprehending self-blessing. Secondly, the main explanation is the clear sequence of self-blessing, which has five points: from where to obtain self-blessing, the faults of not obtaining it, the benefits of obtaining it, showing the two truths as cause and effect, and explaining the actual sequence in detail. The first point is: After praying for fearlessness in this way, hearing these words, compassion arises for the disciple, and then self-blessing begins. "The sequence of self-blessing" refers to manifesting the conventional truth, which I can only obtain through the kindness of the Guru, and not otherwise. That is to say, the way to obtain the sequence of blessings lies in the Guru's oral teachings. As it is said, relying on the Guru's oral transmission is not limited to this, but also includes all the oral instructions of the three vehicles, especially all the mantra paths, especially entering the two stages of the Unsurpassed. If someone thinks how this becomes a special Dharma, then, although it is true in general, for the continuum of the individual who belongs to the object of practice of this path, the initial arising of the sequence of self-blessing, it is not enough to merely obtain the Guru's blessing and oral instructions, but when approaching obtaining this sequence, it is obtained by relying on empowerment, and in order to obtain that empowerment, it is also necessary to please the Guru again with offerings, that is its meaning. In the past, it was not just making the Guru happy, but at that time, special methods of making the Guru happy were newly practiced, so special merit accumulations were obtained, so they could be obtained immediately. That is to say, when the near attainment of realization is almost complete, the accumulation of merit for offering to the Guru is newly accumulated, as well as empowerment.
Chinese
由于积聚了两种成熟的因缘，使心达到最极端的寂静，譬如光明在相续中生起，在那之后的第二个刹那，就叫做成就幻身。这部论典的真实意趣是：一般来说，针对根器敏锐的人，特别是为了此法而应调伏的所化众生，上师也必定会显现直至自我加持的道。由于发愿和慈悲的缘故，上师被委任调伏那个弟子。如果针对那些不确定的所化，被因缘所转变的普通人，如果之前的根本上师那时在世，也会像这样去做，如果和那时机不符，也不是去寻找新的上师，而是缘于之前的上师，祈祷和供养，就会在真实的坛城或者化身的坛城中获得灌顶。后来出现的现在的人，仅仅是听闻佛法就认为足够了，对于五种次第中的任何一种，仅仅生起一点点相似的体验，为了获得所有其他的诀窍的词句引导，并不是绝对需要这些。但是，这些幻身光明灌顶，以意乐修习的方式仅仅是模仿，这并没有相违，因为有实践的榜样不会泯灭的必要，并且也是加持之门和净化的缘故。现在大多数人所做的那样，对于生起次第和圆满次第的任何一方，连一种体验都没有生起，仅仅是做词句引导，这总的来说是不好的。但是，对于那样的人，如果做了这些，也有两方面的必要意义。论典的词句意义是，没有恐惧，也就是没有顾忌、怀疑和虚伪，以真诚的心。像那样，那两个偈颂以三次祈祷的词句被上师听到之后，不是为了食物、钱财或者后来的名利供养等，而是对那个弟子生起特别的慈悲，然后就开始讲述自我加持的次第和介绍。以什么样的方式来展示呢？对于自我加持的真实和随顺的那些，有无量多的口诀修习方式和总体的介绍方式，但是，根据情况
English
Due to the accumulation of two maturing conditions, the mind reaches the ultimate state of solitude, like the arising of luminosity in the continuum. In the second instant after that, it is called the accomplishment of the illusory body. The actual intent of this treatise is: In general, for individuals with sharp faculties, and especially for those disciples who are to be tamed for the sake of this Dharma, the teacher will definitely manifest the path up to self-blessing. Due to the power of aspiration and compassion, the teacher is appointed to tame that disciple. If it is for those uncertain disciples, ordinary people who are transformed by circumstances, if the previous root guru is alive at that time, he would do it this way. If it does not coincide with that time, it is not to seek a new guru, but to rely on the previous teacher, praying and making offerings, and one will receive empowerment in the actual mandala or the emanation mandala. Later generations of people nowadays, who think that just hearing the Dharma is enough, for any one of the five stages, only a slight similar experience arises. In order to obtain all the verbal instructions of other instructions, these are not absolutely necessary. However, these illusory body luminosity empowerments, just imitating in the manner of aspiration practice, this is not contradictory, because there is a need for the example of practice not to be extinguished, and it is also the door of blessing and purification. As most people do now, for either the generation stage or the completion stage, not even a single experience has arisen, and only verbal instructions are given, which is generally not good. However, for such people, if these are done, there is also a similar meaning in both aspects. The meaning of the words of the treatise is, without fear, that is, without hesitation, doubt, and hypocrisy, with a sincere heart. Like that, after those two verses of prayer are heard by the teacher three times, it is not for food, money, or later fame and offerings, etc., but to generate special compassion for that disciple, and then begin to explain the stages of self-blessing and introduction. In what way should it be shown? For those that are real and in accordance with self-blessing, there are countless ways to practice the oral instructions and general ways of introduction, but, according to the circumstances.