Tibetan
་ལ་ནི། འདི་དག་འབྱུང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་རྡུལ་ཚོན་ལྟ་ ཞོག།ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་མ་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང༌། ལས་མཆོག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་དག།ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བྱིན་རློབ་པ། ། གྲུབ་པའི་བགྲོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ནི་རྗེ་ས་སྐྱ་པནྚི་ཏ་གསང་སྔགས་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འཆད་པའི་ཁུངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ན། ད་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཁ་ཅིག་སྔགས་ལ་སྔོན་ཆོག་ད་ཆོག་འཆད། རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་ལས་འདི་མ་བཤད། །ཅེས་ཟེར་བ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་ཐམས་ཅད་ངས་མཐོང་ཞིང་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ སྨྲས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་སྟེ། རྫུན་པོ་ཆེའི་རང་རྟགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་ན། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང༌། སྤང་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བཞི་བསྐྱང་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་བསྐྱང་པ། དབང་གི་དམ་ཚིམ་བསྐྱང་པ། སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གང༌། །རྫུན་དུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་གང༌། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་གང་དང༌། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་དག་དངོས་སུ་ཡང་བྱ་ལ། རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པས་རླུང་འགོག་པ་སྲོག་གཅོད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ། ཤེས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྫུན་སྨྲ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ལས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱིན་ལེན། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་འདི་དག་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ཞིང་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་བཞི་པོ་དེ་དག་གཞིར་བྱས་ནས། ཤ་ཆེན་སྐུ། བཤག་གཅི་གསུང༌། ཁུ་ཁྲག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རི
Chinese
也就是说，这些情况虽然也有发生，但不一定都是这样，更不用说彩粉了。即使是心中观想，或者在禅定的坛城中，也不一定需要灌顶。如《后部续》所说：“坛城与灌顶，以及殊胜的行，受持并加持，是成就的另一种途径。”因此，宗喀巴大师说，萨迦班智达认为密咒既有以前的仪轨，也有现在的仪轨，这个说法来源非常明确。现在有些人这样说：“有些人说密法有以前的仪轨和现在的仪轨，这在经续和印度论典中都没有说过。”这样说的人，即使口出狂言，说自己已经见过并听过所有的印度经续论典，但实际上连非常著名的《密集金刚续》都没有见过，这完全暴露了他们是大骗子的本性。这样，既然获得灌顶后必须安住于誓言，那么仅仅受持五部种姓的律仪，就认为获得了誓言和律仪，这是不合理的，因为灌顶本身就能获得誓言和律仪。其中，所要修持的五部种姓的誓言，以及所要断除的根本堕罪和粗罪，与共同誓言相同，所以称为共同誓言。而此续中所说的特殊誓言是：守护四誓言，守护三誓言，守护灌顶誓言，守护行持誓言。第一种是，第四品中说：“凡是杀害众生的，凡是喜欢说谎的，凡是贪恋他人财物的，以及总是行淫的。”意思是，安住于生起次第，如果转为利他，那么这些可以直接做。安住于圆满次第，阻止气息就是杀生，缘起的次第，以智慧说法就是妄语，从佛陀的智慧手印的力量中获得不是给予的东西就是不予取，在法性如是性中行持就是行淫。即使是最初的修行者，也必须以信解的方式受持这些，并且必须学习因的集合。这些就是四种誓言。第二种是，以这四种誓言为基础，将大肉作为身，大小便作为语，精血作为意的誓言来宣说，是圆满的次第。
English
That is to say, although these situations also occur, they are not necessarily all like this, let alone colored powders. Even if it is visualized in the mind, or in the mandala of samadhi, empowerment is not necessarily required. As the Later Tantra says: "Mandala and empowerment, as well as the supreme conduct, holding and blessing, are another way to achieve." Therefore, Je Tsongkhapa said that Sakya Pandita believed that there were both previous rituals and current rituals for mantra, and this statement has a very clear source. Now some people say this: "Some people say that there are previous rituals and current rituals for mantra, which are not mentioned in the sutras and Indian treatises." Those who say this, even if they speak wildly, saying that they have seen and heard all the Indian sutras and treatises, have not even seen the very famous Guhyasamaja Tantra, which completely exposes their nature as big liars. In this way, since one must abide by the vows after receiving empowerment, it is unreasonable to think that one has obtained the vows and precepts by merely holding the vows of the five families, because empowerment itself can obtain the vows and precepts. Among them, the vows of the five families to be practiced, and the root downfalls and gross sins to be abandoned, are the same as the common vows, so they are called common vows. The special vows mentioned in this tantra are: guarding the four vows, guarding the three vows, guarding the empowerment vows, and guarding the conduct vows. The first is, as stated in the fourth chapter: "Whoever kills living beings, whoever likes to lie, whoever covets the wealth of others, and whoever always commits adultery." It means that abiding in the generation stage, if it turns to benefiting others, then these can be done directly. Abiding in the completion stage, stopping the breath is killing, the order of dependent origination, speaking Dharma with wisdom is lying, obtaining what is not given from the power of the wisdom mudra of the Buddha is not taking what is not given, and practicing in the suchness of Dharma nature is committing adultery. Even the initial practitioners must hold these in a way of faith and understanding, and must learn the collection of causes. These are the four vows. The second is, based on these four vows, declaring big meat as body, feces and urine as speech, and semen and blood as mind vows, is the completion stage.
Tibetan
མ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་རང་དང་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཆ་བྱད་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན། དེ་དང་དེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང༌། འཕྲོས་དོན་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཉན་རང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཉིད་ན་གཙོ་བོར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཡང་ཡང་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཕྲ་མོས་སྨྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་དཀའ་སྤྱད་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང༌། ཉེ་དུ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེར་བ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉེ་དུ་མིན་པ་ལའང་སྟེར་བ་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྣོད་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བླ་མ་ནས་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བར་ལ་སྟེར་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང༌། ཡིད་དགའ་བས་གཞན་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང༌། བླ་མས་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ སྟེ། སེམས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པ་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་ན། དགེ་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟེན་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ནི། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་མེད་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཕུང་སོགས་རགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་སྐྱེ་མེད
Chinese
这是关于如何将五蕴融入光明的方法的教导。 第三是行为的誓言：在秘密行为中，瑜伽士不应进行坛城仪式等活动；当他们以声闻、独觉、梵天、自在天、遍入天等各自的形象利益众生时，必须安住于相应的誓言中。即使在非必要的时候，为了成就这些神灵，也需要遵守声闻、独觉等的誓言。详细内容主要在第十七品中阐述。 第二，从修持的角度划分道路，分为共同道和不共道两个次第。首先是学习佛陀乘的意念。正如在《行集灯论》的其他章节中，多次引用了《遍照佛现证菩提经》一样，这里也应如此运用：以微小的善心进行斋戒等微小的苦行，如同种子；仅仅给予亲友布施，如同幼苗；也给予非亲友布施，如同树干；完全寻求布施的容器，如同树叶；给予上师乃至乐师布施，如同花朵；以喜悦之心给予他人布施，如同果实；为了天界而守护戒律，如同滋养。此外，恭敬地供养诸大天，以及通过理解上师的教导而执着于自我，从而渴望仅仅自己获得解脱。 这八种心念是微小的，由苦行、布施、戒律和无染的善根所摄持，仅仅是小士夫的智慧。在此之后，会出现六种呼吸的释放：舍弃不善业而仅仅行持善业时，就是以善业释放呼吸；依靠自我的真如而一心专注时，称为依靠自我释放呼吸；观察五蕴并获得无我的清晰显现时，就是以无我释放呼吸；仅仅专注于法，而不专注于粗大的五蕴等时，就是以法释放呼吸；舍弃诸法之后，就是无生
English
This is the teaching on how to integrate the five aggregates into luminosity. Third is the vow of conduct: In secret conduct, yogis should not perform mandala rituals, etc.; when they benefit beings by assuming the respective forms of Shravakas, Pratyekabuddhas, Brahma, Ishvara, Vishnu, etc., it is essential to abide by the corresponding vows. Even when it is not necessary, to accomplish these deities, it is necessary to observe the vows of Shravakas, Pratyekabuddhas, etc. Detailed content is mainly explained in the seventeenth chapter. Second, dividing the path from the perspective of practice, there are two stages: the common path and the uncommon path. The first is to learn the intention of the Buddha's vehicle. Just as in other chapters of the Compendium of Practices Lamp, the Manifest Enlightenment of Vairochana is repeatedly quoted, it should be applied here as well: Engaging in minor austerities such as fasting with a subtle mind of virtue is like a seed; giving charity only to relatives is like a sprout; giving charity also to non-relatives is like a trunk; completely seeking the vessel of charity is like leaves; giving charity to the guru and even musicians is like flowers; giving to others with a joyful mind is like fruit; guarding morality for the sake of heaven is like nourishment. Furthermore, respectfully offering to the great gods, and grasping onto oneself by understanding the guru's teachings, thereby desiring only oneself to attain liberation. These eight mindsets are subtle, gathered by austerity, charity, morality, and undefiled roots of virtue, and are merely the wisdom of a small person. After that, six kinds of release of breath will arise: When abandoning non-virtuous actions and only performing virtuous actions, it is releasing breath with virtue; when relying on the suchness of self and focusing the mind one-pointedly, it is called releasing breath by relying on self; when observing the five aggregates and gaining a clear appearance of selflessness, it is releasing breath with selflessness; when focusing only on the Dharma and not focusing on the gross five aggregates, etc., it is releasing breath with the Dharma; after abandoning all dharmas, it is unborn.