Tibetan
གོང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལས། ཉེ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདིར་བཤད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་མན་ཆད་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔགས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ཀྱང་བརྩོན་པར་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་གྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ད་ལྟ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་པ་དང་འདྲ། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མདོ་ལུགས་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་རིང་འདྲ་ཞིང༌། འོད་གསལ་ གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ས་བཅུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་མི་ཉེ་དུས་རིང་ཐུང་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཅིག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་ལུགས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཐོགས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་མིན་ཏེ། འདིར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་མཐར་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མདོ་ལམ་གྱིས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐག་ཉེ་རིང་མཉམ་པའི་དོན་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། དང་པོ་སྔགས་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེའི་སུམ་གཉིས་འདས་སུམ་ཆ་གཅིག་ལུས་པས། དཔེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་ནི་རྫོགས་གཅིག་ལུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་བར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ལམ་འདི་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དབུག་ཕྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་སའི་རིམ་པ་གཅིག་ ལས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་གསལ་ཐོབ་པ་དེ་ན་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའམ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་འདི་ལ་གསངས་ཤིང་སྦས་པའི་གནད་གཅིག་ཡོད་དེ། འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་དགོས་ལ། ལམ་གྱི་སུམ་གཉིས་དང་སའི་རིམ་པ་གཅིག་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་བར་ལ་བརྩི་དགོས་ཤིང༌། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྤྱིར་ས་བཅུའམ་བཅུ་གསུམ་སོགས་བགྲོད་དགོས་ཀྱང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་དེ་དང་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་རིང་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དཔེར་བྱས་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་མ་ཐོབ་གོང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ལ་འཇུག་ཚུལ་དཔེ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་ནི་གཞུང་དེའི་ཁོག་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་འགྱུར་འཕྲོ་དེ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་འདུག་པ་ཡང་དགོངས་དོན་མིན་ལ། མ་སྦྱངས་པ་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། ངག་དབེན་གྱི་ས་དགུ་པ་ཐོབ། སེམས་དབེན་གྱིས་བཅུ་པ་ཐོབ། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ས་བཅུ་ གཉིས་པ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་སོང་ཟེར་ཞིང༌། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ས་བཅུ་གསུམ་པ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བཅུ་བཞི་པ། ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་གོང་འོག་དང་དོན་གཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་བཞིན་དུ་བསམ་མནོ་མགོ་ཕུར་མ་རེ་བཏང་ནས། ཅི་བརྟོལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བླུན་པོའི་ཚོགས་ནང་དུ་གཡོ་སྒྱུའི་དགག་སྒྲུབ་ཙམ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་བརྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་ནི་ཅི། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཅི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཅི་ཞེས་དྲིས་ན། ཁྱིམ་བཅུ་བཟུང་ན་རྒྱལ་ཕྲན་ཐོབ། །བརྒྱ་བཟུང་ན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐོབ། སྟོང་བཟུང་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་འདི་དག་གསང་སྔགས་རང་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྫོགས། ཕྲ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་འབྲིང་བོ་རྫོགས། ལུས་དབེན་ངག་དབེན་གྱིས་ཚོགས་ལ་མཆེད་པོ་རྫོགས་ཟིན་ནས། སེམས་དབེན་གྱི་ས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་འགོ་གཞུག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོགས་རགས་པ་ཚན་གསུམ་འགག་ཚུལ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པར་རགས་པ་ཙམ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་དང༌། དེ་སྟེང་གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཡང་འགགས་པ་ནི་རྩེ་མོ་ ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སློབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་གསུམ་པོ་དེའི་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བཟོད་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །འདིར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་འགགས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་ལ་འགགས་པས་གོ་མི་ཆོད་ཀྱི། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་གྱུར་བ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐབས་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་ནི། སྒོམ་ལམ་སྟེ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ས་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་ནི། ཆས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། ། ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་བ། །གཟོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་ དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་མི་སློབ་ན། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བོག་འདོན་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ཡང༌། ལམ་གྱི་རྐང་ཡིན་ལ་བོག
Chinese
前面已经说过，以密咒道可以毫不费力且迅速地成就菩提。这里要说明的是，如何才是“近”的道理。例如，金刚念诵的修证以下，对于根器锐利者自不必说，即使是有咒语缘分的根器迟钝者，如果努力精进，也必定能在今生获得成就。即使现在是凡夫俗子，但要获得佛果也变得非常接近，这就像是波罗蜜多乘的第八地菩萨。圆满了心寂之后，就和显宗的刚证得第十地菩萨一样，与佛地的远近程度相似。圆满了光明次第，就和殊胜的第十地菩萨一样。因此，接近或不接近菩提，不能以时间长短来衡量。因为密咒的所化有情，即使是根器锐利者，如果是初学者，获得佛果也仅隔一生而已。而显宗的安住于第八地菩萨，要获得佛果却需要经历无数劫，这可以作为例证。在那样的阶段，也不一定能获得与之相应的功德。例如，在此获得意义的光明之后，即使获得了双运，也仅仅被说成是百十种功德。而显宗道，第八地菩萨则被说成具有等同于三千大千世界微尘数量的功德。因为有意的身体遍布一切刹土等等，功德是无穷无尽的。因此，在远近平等的意义上，当最初事业的修行圆满时，从最初未进入密咒道的时候起，到最终获得圆满正等觉佛果之间，所需时间的的三分之二已经过去，剩下三分之一。例如，两个无数劫已经过去，剩下一个劫，就像知道接近佛地一样，进入此道就获得了第一个喘息之机。同样，当获得显现之地的圆满时，现在可以迅速获得佛果了，这样喘息着。例如，就像显宗的刚证得第十地菩萨，到圆满正等觉之间，只剩下一个地的阶段一样。获得光明时，会觉得非常迅速地接近佛地。例如，就像安住于获得灌顶之地，或者按照世俗谛来说
English
Having previously stated that the path of secret mantra allows one to attain enlightenment swiftly and without difficulty, here we explain how it is "near." For example, not to mention those with sharp faculties, even those with dull faculties who are fortunate enough to have mantra, if they strive diligently, will surely achieve accomplishment in this lifetime. Even if they are currently ordinary individuals, they become very close to attaining Buddhahood, like an eighth-level bodhisattva of the Paramita Vehicle. The completion of mind isolation is similar in proximity to the Buddha-ground as a newly attained tenth-level bodhisattva of the Sutra system. Completing the stages of clear light is said to be like a special tenth-level bodhisattva. Therefore, nearness or distance to enlightenment should not be measured by the length of time. This is because even a sharp-witted disciple of mantra, even if a beginner, is only separated from attaining Buddhahood by one lifetime. In contrast, it is said that even if one abides on the eighth level of the Sutra system, it is necessary to pass through countless eons to attain Buddhahood, which serves as an example. It is also not the case that one obtains corresponding qualities at that stage. For example, here, even if one attains union after attaining the clear light of meaning, it is only said to have hundreds of tens of qualities. In the Sutra path, the eighth level is said to have qualities equal to the number of dust particles in a billion three-thousand worlds, because the mind's body pervades all realms, and so on, the qualities are endless. Therefore, in the sense of equal nearness and distance, when the initial action of practice is completed, from the time one has not yet entered the mantra path until one attains complete and perfect Buddhahood, two-thirds of the time required has passed, leaving one-third. For example, two countless eons have passed, leaving one eon, just as one knows one is approaching the Buddha-ground, entering this path is like obtaining the first breath of relief. Similarly, when the stage of obtaining appearance is completed, one breathes a sigh of relief, saying, "Now I will quickly attain Buddhahood." For example, just as a newly attained tenth-level bodhisattva of the Sutra system has only one stage left before complete and perfect Buddhahood. When clear light is attained, one sees oneself approaching the Buddha-ground very quickly. For example, like abiding in the stage of having received empowerment, or according to worldly convention
Chinese
就像被一根头发绊住的菩萨一样，如同佛的果位落入衰败之中。然而，这其中仍然有一个隐秘的关键点：这里，圆满正等觉佛陀的替代应该是学习者的双运。道路的三分之二和地的次第之一，以及无间断进入的方式等，都必须被视为直至获得双运的次第。在获得双运之前，通常需要经历十地或十三地等。然而，由于这是不可思议的行境，因此在密咒乘中没有讲述时间的确定性。因此，以波罗蜜多乘的那个地和那个地与圆满正等觉佛陀的地之间的远近程度为例，双运次第未获得之前的三个阶段也与进入双运的方式相同。因此，将比喻与意义结合是该论典的最终核心意义。在《行集》的未完成翻译中，将十二瑜伽道和十二地结合起来，也不是其意图。一些未经训练的人说，通过生起次第获得了第八地，通过语寂获得了第九地，通过心寂获得了第十地，获得幻身就如同显宗的佛陀，光明次第是第十二地，比显宗的佛陀还要殊胜。或者说，学习者的双运是第十三地，无学者的双运是第十四地，或者说第十三地的上下两半是同一个意思。这些人甚至不了解显密道这些特点和自性的一点点，只是随意地进行思考，随意地创造，被魔加持后胡说八道，除此之外什么也没有。这只不过是在愚人堆里进行虚假的辩论而已。这些人就像一些随意说话的人，如果问他们小国是什么？地方的国王是什么？转轮王又是什么？他们会说，拥有十户人家就是获得了小国，拥有一百户人家就是获得了地方的小国，拥有一千户人家就是获得了转轮王。那么，这些密宗自身道路的地界和结合方式是怎样的呢？如果粗略的生起次第获得了稳固，那就是小资粮道。
English
It is like a Bodhisattva tripped by a single hair, resembling the state of Buddhahood falling into decline. However, there is still a secret and hidden key point here: here, the substitute for the fully enlightened Buddha should be the student's union of two truths (zung 'jug). Two-thirds of the path and one level of the bhumis, as well as the way of entering without interruption, must be considered until the stage of attaining the union of two truths is reached. Before attaining the union of two truths, it is generally necessary to traverse ten or thirteen bhumis, etc. However, since this is an inconceivable realm of experience, the certainty of time is not discussed in this mantra vehicle. Therefore, taking as an example the proximity of that particular bhumi of the Paramita vehicle to the bhumi of the fully enlightened Buddha, the three stages before the union of two truths is attained are also similar to the way of entering the union of two truths. Therefore, combining the metaphor and the meaning is the ultimate core meaning of that text. In the unfinished translation of the Compendium of Practices (Spyod bsdus), combining the twelve yogic paths and the twelve bhumis is also not its intention. Some untrained people say that they have attained the eighth bhumi through the generation stage, the ninth bhumi through speech isolation, the tenth bhumi through mind isolation, and that obtaining the illusory body is like the Buddha of the Sutra system. They say that the stage of clear light is the twelfth bhumi, which is even more superior to the Buddha of the Sutra system. Or they say that the union of two truths for learners is the thirteenth bhumi, and the union of two truths for non-learners is the fourteenth bhumi, or that the upper and lower halves of the thirteenth bhumi are the same meaning. These people do not even understand a little bit of the characteristics and nature of these Sutra and Tantra paths, and they just think randomly, create arbitrarily, and are blessed by demons to talk nonsense, and there is nothing else. This is just engaging in false debates among a crowd of fools. These people are like some who speak arbitrarily, and if asked what is a small kingdom? What is a regional king? What is a Chakravartin king? They would say that owning ten households is obtaining a small kingdom, owning a hundred households is obtaining a regional small kingdom, and owning a thousand households is obtaining a Chakravartin king. So, what are the boundaries and methods of combination of these secret mantra's own paths? If stability is attained in the coarse generation stage, then it is a small accumulation path.