Tibetan
གར་སྤྱོད་བྱེད་ དེ། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང༌། གཞན་ཞེས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་འཆད་པ་ནི་ཚིག་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལམ་འདིར་མ་ཞུགས་གོང་དུ་འཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་གང་ཤིན་ ཏུ་དབུལ་བའམ་འཚོ་བ་ཙམ་ཡང་ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ནམ་འདོད་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན། གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་ལམ་མཆོག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་སྤྱོད་པ་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་པ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་བསོད་ནམས་དམན་པས་འགྲུབ་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲར་བཤད་པས་ནམ་འདོད་པའི་དུས་སམ་དུས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ནི་དགའ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པའང་བསྟན་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ཚེ་འདིའམ་འཆི་ཁའམ་བར་དོ་ལ་སྦྱོར་གྱི་མ་འོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ལ་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་དགོས་སོ། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསལ་པོར་མ་བཤད་པའི་མགོ་དང་རྐང་ལག་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔགས་ལམ་ལ་ཕར་མ་བསྣན་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་འདེབས་པ་དང་གོས་འཐག་པ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབས་པས་ཟས་གོས་རང་བྱུང་ དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་ལ་དགོས་སུ་མ་བསླབས་ཀྱང༌། འོད་གསལ་གཅིག་པུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ལམ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སྣོན་ཀ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང༌། གཞན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་འཛོམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དྲུག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན།
Chinese
如是行持，此乃未来圆满正觉。此处所说“犹如如意宝”，并非指如珍宝般之人，而“其他”则非指如莲花等，此非词义之本意。因此，未入此道之前，如造作五无间罪等大恶业者，以及极其贫困、仅维持生计亦难以为继之福德浅薄者，若能入于此密咒乘，如前所说般精进修持，则此金刚乘之道犹如如意宝，无需勤作，于任何希求之时皆能生果。故“其他”，即指凭借他力或殊胜上师之加持力，于此生即可获得成就。无需苦行与难行，可随意享用欲乐，随心所欲地受用五种妙欲。以无损誓言之力，精勤于密咒之明点修持，此乃无需经历多生累劫，而于此生即可成就佛果之故，故称为“未来之佛”。此等词句之意为：若以浅薄之福德亦能成就，则其他更不必说。如意宝之譬喻，则表明于任何希求之时或迅速成就。而“行持”则表明以喜乐等无有艰难即可成就。所谓“未来”，应与此生、临终或中阴相结合，不应将“未来”理解为遥遥无期。尤为重要的是，若认为密咒乘中未明确宣说的布施头、手、足等显宗之行持，若不添加入密咒道中则无法成佛，此观点并不正确。如同未曾事先进行耕种、纺织等劳作，仅向如意宝祈祷，食物衣物便自然而生一般，虽未特意学习布施等，然仅凭光明便可成办彼等事业。因此，密咒道无需增添其他乘之内容。又，密咒之道犹如珍宝，可说是因之主要因素，而上师之加持则是缘之主要因素，二者和合方能生起。第六，开示光明为一切法之精要：非贪欲，亦非离贪欲。
English
Thus acting, this is the future perfect Buddha. Here, "like a wish-fulfilling jewel" does not refer to someone like a precious gem, and "other" does not refer to things like lotuses; this is not the meaning of the words. Therefore, before entering this path, like those who have committed the five heinous crimes or those who are extremely poor and whose merit is so meager that they can barely make a living, if they enter this mantra vehicle and diligently practice as described, then this Vajrayana path is like a wish-fulfilling jewel, without effort and bearing fruit whenever desired. Therefore, "other" means that by the grace of others or the blessings of the supreme guru, one can attain it in this very life. Without the need for asceticism or hardship, one can freely engage in enjoyable practices and indulge in the five desirable qualities as one pleases. By maintaining flawless samaya, one strives in the bindu of mantra, and this is why one is called a "future Buddha," because one can attain Buddhahood in this very life without having to go through many lifetimes. The meaning of these words is that if one can achieve it with meager merit, then there is no need to mention others. The simile of the wish-fulfilling jewel indicates that it is achieved whenever desired or quickly. "Practice" shows that it is achieved without difficulty through joy and so on. The term "future" should be connected to this life, the time of death, or the bardo, and one should not understand "future" as indefinitely distant. In particular, if one thinks that the practices of the sutra system, such as giving away one's head, hands, and feet, which are not explicitly taught in the mantra vehicle, must be added to the mantra path in order to attain Buddhahood, this is not correct. Just as food and clothing arise naturally by praying to a wish-fulfilling jewel, even without prior cultivation or weaving, so too, even without specifically learning generosity and so on, the activities of those are accomplished by luminosity alone. Therefore, the mantra path does not need the addition of other vehicles. Also, the mantra path is like a jewel, the main cause, and the blessings of the guru are the main condition, and it arises from the combination of the two. Sixth, the teaching that luminosity is the essence of all dharmas: not desire, nor freedom from desire.
Tibetan
།དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།།འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་འདི་ཉིད་ལ། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གསུངས། །རལ་བ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དང་དེ། །མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན། །དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་སོགས་སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡང་ལེགས་ཆ་ཡང་ཡོད་ལ་འགལ་བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་མོད། ཡང་ཆགས་མ་ཆགས་བྲལ་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་གོ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་སྔར་སྨོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་མཆེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཆགས་བྲལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་སྟོང་པ་སྟེ་མཆེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་སྟེ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་དེ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འདས་པའང་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་
Chinese
中观中也不可得。 非空非不空。 中观中也不可得。 一切佛陀平等结合， 就在此地善宣说。 远离三种智慧的那个， 以密意而宣说。 如是吉祥密集金刚的， 菩提心品中， 以无实等偈颂， 宣说现证菩提之体性。 贪欲等清净的那个， 也在胜乐中宣说。 如来也曾， 宣说一切为空性。 在各种经和续中， 所指的那个， 一切皆安住于空性中， 在那里没有宣说其他的。 八万四千法蕴， 是伟大的能仁所说， 而现证菩提之体性， 是从精华中再说的精华。 头发蓬乱赤裸或头顶， 聚集发髻舍弃而入， 具有各种标志的那些， 想要现证 菩提的那些人。 那些低劣的人们， 次第进行苦行等。 由于智慧的低下， 他们不能获得解脱。 如是说。对此，俄氏学派的人们解释说，贪欲非有等八十自性，以及非空等三种显现的舍弃，也有其优点，也没有太大的矛盾。又，从总相上说，离贪非贪，空非空等，理解会更加深刻。暂时按照前面所说的，贪欲不是扩展，离贪不是显现，在中观获得的体性中也不可得，法性未被三种显现的垢染所染。同样，空性不是第一显现，非空不是扩展，中观也不是可得。凡是超越三种显现的，也是超越身语意三者的。凡是有身语意三者体性的，那是因为是错乱的缘故。不是显现常住的完全清净的身语意金刚的体性，因此法性是身语意金刚无别的智慧。瑜伽母续一切佛陀平等结合空行母幻
English
In the Middle Way, there is also nothing to be found. Neither empty nor not empty. In the Middle Way, there is also nothing to be found. All Buddhas equally united, Are well taught in this very place. That which is devoid of the three wisdoms, Is spoken of through intention. Likewise, in the chapter on the Bodhicitta Of the glorious Guhyasamaja, The nature of manifest enlightenment Is taught through verses such as 'without substance'. Whatever is pure, such as desire, Is also taught in the Supreme Bliss. The Tathagatas also Taught that all is emptiness. In various Sutras and Tantras, That which is closely indicated, All abide in this very state of emptiness, There, nothing else is taught. The eighty-four thousand collections of Dharma, Spoken by the Great Sage, The nature of manifest enlightenment Is taught as the essence within the essence. Whether with matted hair, naked, head exposed, Or with gathered topknots, abandoning and entering, Those with various signs, Those who desire manifest Enlightenment. Those inferior ones, Gradually practice austerities and so forth. Because of their inferior wisdom, They will not attain liberation. Thus it is said. Regarding this, the Ngok lineage explains that the abandonment of eighty natures such as 'not desire' and three appearances such as 'not emptiness' has its merits and does not seem to have much contradiction. Moreover, speaking from a general perspective, understanding 'non-attachment and non-non-attachment, emptiness and non-emptiness' will be even more profound. For the time being, according to what was said earlier, desire is not proliferation, non-attachment is not appearance, and it is not found in the nature of obtaining the Middle Way; the Dharma nature is not stained by the impurities of the three appearances. Similarly, emptiness is not the first appearance, non-emptiness is not proliferation, and the Middle Way is not something to be obtained. Whatever transcends the three appearances also transcends the three of body, speech, and mind. Whatever has the nature of the three of body, speech, and mind is because it is delusion itself. It is not the manifestation of the nature of the completely pure Vajra of body, speech, and mind that abides eternally; therefore, the Dharma nature is the wisdom inseparable from the Vajra of body, speech, and mind. The Yogini Tantra, the union of all Buddhas, the illusory Dakini.