Tibetan
་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་མི་འདོར་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་བྱ་བ་དང༌། བརྣབས་སེམས་ནི་འཕྲོག་པ་དང༌། གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཕལ་པ་ལ་ཡིད་འཇུག་པའི་སྤྲོ་བ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། ས་ཧ་ས་ཅེས་པ་ཡིན་པ་ལ་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་པར་ནོར་རོ། །དེས་ན་ཚམ་ཚོམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཆག་གིས་ནུས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཆག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་དཀར་བ་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་མི་ཞུམ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ་རྩོད་འདོད་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཛེས་ཆོས་སུ་སེམས་པའི་སྒེག་པ་དང༌། མཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེ་འགྲས་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བར་འདོད་པའི་ ཚིག་གསལ་དང༌། བདེན་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང༌། དམ་འཆའ་བརྟན་པོ་འཆའ་བའི་ངེས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་འདོད་པ་པོའི་བློ་དང༌། གཞན་དག་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དཔའ་བོའི་སེམས་དང༌། ཉེས་པ་ལ་མི་འཛེམ་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། གཞན་བསླུ་བར་སེམས་པའི་སྒྱུ་དང༌། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་ལྟ་ངན་ལྔ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་གསོན་ཀྱང་ཇི་སྙམ་པའི་མཐོ་མཚམ་པ་ནི་མི་བསྲུན་པ་དང༌། རང་གི་ཉེས་པ་སྦེད་པའི་གཡོ་ནི་གྱ་གྱུ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བརྡས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཉིན་མོ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སམ་འཛིན་སྟངས་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་ནི། དམར་ཆའི་ཚ་གདུང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་ཅི་རིགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་མོ་དང༌། རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་མོ། ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཆ་སྟེ་ཨ་ ཡིག་ནི་འདིའི་བརྡའ་རུ་ཤེས་ཤིང་དཔེ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གསུམ་ལས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ལོངས་པས་ཚད་རྫོགས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། སྔར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང་གཟུང་བས་སྟོང་པ་ཙམ་ཤེས་པ་དེའི་སྟེང་དུ། འདིར་ཡུལ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་རིག་པས་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རྣམས་ནུབ་པས་ན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡེ་མི་སྣང་བས་དང༌། རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་རིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚོར་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སྣང་བས་མ་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣམ་རྟོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་རིགས་གསུམ། མཆེད་པ་རིགས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པའམ། གནས་ལུགས་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནི་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་དང༌། གྲོགས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱོགས་ནས་གཏི་མུག་དང༌། བདེ་ སྟོང་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བར་མ་དང༌། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མ་རིག་པ་ནི་ཆགས་པས་གོས་པའི་བར་མ་སྟེ་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་བརྗེད་ངས་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་ངུར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སྒྲར་འཛིན་པ་སོགས་འཁྲུལ་བ་དང༌། ངག་སྨྲ་བར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་དེས་སུན་པའི་སྐྱོ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་བརྡའ་ནི། ཐིག་ལེར་མི་ལྡན་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་བཏོན་ན་གོ་བདེ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་བོན་དེ་ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེར་དང་རྣམ་དཔྱད་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཨ་ཐུང་གི་བརྡས་
Chinese
完成所有事业的努力不放弃的作意是事业，贪婪心是抢夺，想要摧毁他人的力量，对普通工作投入兴趣的兴致，俱生这个词是由于版本不正确而翻译的错误，本来应该是萨哈萨(藏文，梵文天城体：सहस，梵文罗马拟音：sahasa，汉语字面意思：力量)却错误地写成了萨哈扎(藏文，梵文天城体：सहज，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：俱生)。因此翻译成犹豫不决，或者翻译成削弱力量，这两种都像削弱一样翻译得很好。那是需要与白色的行为结合的，是不畏惧的勇气，以大小的差别分为三种。同样，凶猛就是愤怒，也就是想要争论等等。此外，还有认为是美饰的娇媚，怀恨在心的怨恨，随喜善根的善根，想要他人理解的清晰语言，想要说真话，想要说不真实的话也就是谎言，坚定地立誓的决心，因为对境感到厌倦而不想要完全执持对境，不接近，想要布施者的心，想要劝勉其他人从事工作，想要从障碍中解脱的勇士之心，不畏惧罪过所以没有羞耻，想要欺骗他人的欺骗，执着于恶毒者的邪见也就是五种邪见，即使他人住处身体受用被毁坏也无所谓的傲慢是不驯服，隐藏自己的过错的狡诈就是虚伪。四种分别念的相，无论是什么，都与自身本体完全空性的刹那没有分别，为了用符号表示它，因为它非常清晰所以是白天和方便的一方，或者因为执持的方式非常强烈，所以用男性的名字来表示，并且，因为与红色部分的灼热痛苦的感受混合，所以是粗糙的，因为依靠命脉，所以用右边的名字来表示。在生起本尊的现观阶段，以作为道路的方式观修日轮。 叫做，同样是作为方便的金刚的名字来表示，以及两个明点，也就是用点缀装饰的部分，阿字是这里的符号，要知道，并且示范晴朗的天空中的阳光。
English
The effort of not abandoning the effort to complete all activities is action, greed is plundering, the power of wanting to destroy others, the interest of putting one's mind into ordinary work, the word "co-emergent" is a mistake in translation due to an incorrect version. It should have been *sahasa* (Tibetan, Devanagari: सहस, Romanized Sanskrit: *sahasa*, literal meaning: power), but it was mistakenly written as *sahaja* (Tibetan, Devanagari: सहज, Romanized Sanskrit: *sahaja*, literal meaning: co-emergent). Therefore, translating it as hesitation, or translating it as weakening power, both of these are well translated like weakening. That needs to be combined with white action, it is fearless courage, divided into three by the difference of size. Similarly, fierceness is anger, that is, wanting to argue and so on. Furthermore, there is coquetry that is thought of as an ornament, resentment that is held in hatred, the virtue of rejoicing in virtue, clear language that wants others to understand, wanting to speak the truth, wanting to speak untruth, that is, lies, the determination to firmly take vows, because of being tired of the object, not wanting to completely hold the object, not approaching, the mind of the giver who wants to give, wanting to encourage others to engage in work, the heart of a hero who wants to be liberated from obscurations, not being afraid of faults, so there is no shame, the deception of wanting to deceive others, attachment to the evil views of the malicious, that is, the five evil views, arrogance that doesn't care even if others' dwellings, bodies, and possessions are destroyed is insubordination, the cunning of hiding one's own faults is hypocrisy. Whatever the characteristics of the forty discriminations are, they are no different from the moment of one's own nature being completely empty. In order to indicate it with a symbol, because it is very clear, it is the side of day and means, or because the way of holding is very strong, it is indicated by the name of a male, and, because it is mixed with the experience of the burning suffering of the red part, it is rough, because it relies on the root channel, it is indicated by the name of the right side. During the stage of manifesting enlightenment of generating the deity, meditate on the solar disc as a way of making the path. It is called, similarly, it is indicated as the name of the vajra of means, and the two bindus, that is, the part adorned with dots, the letter A is the symbol here, know that, and demonstrate the sunlight in the clear sky.
Chinese
就像用手杖敲打一样，这表明是从显现增长的结合中产生的。然后，关于与获得显现相关的三个方面。名称的类别是，因为达到了与此时相关的智慧显现的巨大程度，所以成为了圆满的种类。因此，也同样被称为“获得显现者”和“接近获得者”。以前只是知道唯识和空性，在此之上，因为稍微认识到境自证无戏大乐圆成的一部分，所以将境的名称加在有境上，即是圆成。并且，因为显现的分别念都消失了，所以在等持的时候，外境的显现完全不显现，并且，因为没有分别念的忆念，所以就像不知道发生的感觉一样显现，所以被称为无明。与分别念相关的风，以及显现的三种，增长的三种与风相关的空性，或者，因为比前两者更深刻地体验到实相，所以用“大空性”这个词来表达这些获得的名称类别，这是胜者所说的。在《行集》中还说了其他的，稍微体验到阿赖耶识的自性空性，所以是心，即阿赖耶，以及朋友分别念方面的愚痴，以及乐 空平等，所以是中间的贪欲，以及体验到显空无别，所以是双运自性。获得的自性分别念是，因为原因贪欲使心迷惑，所以结果无明是被贪欲染污的中间状态，因为形态不明显，所以是无明。同样，失去记忆的遗忘，以及将大的执为小的，以及将色执为声等错乱，以及不喜欢说话是不说话的心，以及无论是什么境都因此厌烦的忧愁和不喜欢善事的懒惰，以及犹豫不决的怀疑，这七种无明的刹那，是获得极其微细的行境知识的瑜伽士以自证的自性来认识的。获得显现的符号是，没有明点的种子，这样说就容易理解了。也就是说，那个种子不是具有阿字明点和分析的，而是用短阿的符号
English
It is like striking with a staff, which indicates that it arises from the union of the increasing appearance. Then, regarding the three aspects related to obtaining appearance. The category of names is because it has reached the great extent of the appearance of wisdom related to this time, so it has become a kind of perfection. Therefore, it is also referred to as "those who have obtained appearance" and "those who are close to obtaining." Previously, one only knew consciousness-only and emptiness, and on top of that, because one slightly recognizes a part of the object's self-awareness, non-duality, great bliss, and perfect completion, the name of the object is added to the subject, which is perfect completion. And, because the manifested conceptualizations have all disappeared, during meditative equipoise, the appearance of the external world does not appear at all, and because there is no recollection of conceptualization, it appears as if one does not know the feeling of occurrence, so it is called ignorance. The wind associated with conceptualization, as well as the three types of appearance, the three types of increase associated with wind, or because one experiences reality even more profoundly than the previous two, the word "great emptiness" is used to express these categories of names obtained, which is what the Victorious One said. In the Compendium of Conduct, others are also said, slightly experiencing the emptiness of the nature of the all-ground consciousness, so it is mind, that is, the all-ground, and ignorance from the side of friend conceptualization, and bliss emptiness equality, so it is intermediate desire, and experiencing the inseparability of appearance and emptiness, so it is the nature of union. The conceptualization of the nature of attainment is that because the cause of desire makes the mind confused, the result of ignorance is the intermediate state stained by desire, because the form is not clear, so it is ignorance. Similarly, forgetting that loses memory, and taking the big as small, and confusing form as sound, etc., and not liking to speak is the mind that has become speechless, and whatever object is therefore weary of sorrow and laziness that does not like good deeds, and hesitation of indecision, these seven moments of ignorance are the yogi who has obtained the knowledge of extremely subtle objects to be known as the nature of self-awareness. The sign of obtaining appearance is that the seed does not have a bindu, saying it like that is easy to understand. That is, that seed is not one that has the A-syllable bindu and analysis, but is a symbol of short A.