Tibetan
་པ་བསྒྲགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སྒྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་རྟག་ཏུ་བཤད། །ཕྱི་ནང་ཐེག་པ་གསང་བ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ བཟུང་བར་བྱ།། འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་པར་ འཚལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང༌། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིད་ནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། ། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ། ཅེས་ལན་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ། བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས་བདག་འཇུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨ་ལངྐ་ར་ཝཱ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་སྨད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་གིས་སྟོད་གཡོགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ་གིས་གཙུག་ཏོར་བཅིང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་བཅིང༌། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གསལ་ཞིང་དག་པར་བྱས། ཀྱཻ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སྐལ་བཟང་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཞེས་ལན་གདབ། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་ གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རློབས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགསཔ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསང་བར་གདམས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྒོ་བ་བཞིའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ་དང༌། ན་མཿས་མནྟ་གུ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱི། ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། དམ་བཞག་རྣམ་པ་བཞི་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གསང་བར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །བདུད་རྩི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ བཞག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུད་ག་ཋཿཋཿཋཿ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི་ངས་འདི་བྱོས་ཞེས་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ་ཁྱོདཀྱི་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག ལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གི་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དང་དབུས་སུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་མཚན་པ། མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་བུམ་པས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧ་དཀར་པོས་མཚན་པ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ མེ་འབར་བས་མཚན་པ། ལོང་བུ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཛྷཻཿདམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང༌། རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་ཛྷཻཿ ཡིག་བསྐུལ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེའི་འོད་རྐང་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་གང༌། སྙིང་ཁའི་ས་བསྲེགས་མགྲིན་པའི་ཆུ་བསྐོལ། སྤྱི་བོའི་རླུང་གིས་མནན་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
所宣说的是：佛、法和僧伽，皈依三宝。这是佛陀种姓的清净，誓言变得坚定。金刚铃和手印，有大智慧的您应当持有。菩提心即是金刚，智慧即是铃声。导师您应当持有，与上师诸佛无别。这是金刚种姓的清净，被说是誓言戒律。日夜三次，布施财物、无畏、正法和慈爱。四种布施恒常给予。这是珍宝种姓的清净，常被说是誓言戒律。外、内、密三种乘，神圣的法您应当持有。这是莲花种姓的清净，被说是誓言戒律。对于伟大的事业种姓，具有一切戒律，真实地受持，供养的事业也尽力而为。之后是受持戒律：诸佛菩萨和导师，请垂听我。主尊如何教导，我将如是行持。我的名字叫做……，从此时起，直至菩提树的心髓。如三世诸佛，于菩提中决定，无上的菩提心，我将发起。戒律的学处，和积累善法，利益有情的三种戒律，各自坚定地受持。佛、法和僧伽，无上的三宝。从佛陀瑜伽所生的，戒律从今坚定受持。对于伟大的金刚种姓，金刚铃和手印，也真实地受持。导师们也受持。对于伟大的珍宝种姓，令人满意的誓言，每天六时，恒常给予四种布施。从伟大的菩提心中所生的，清净的莲花大种姓，外 和秘密三种乘，完全受持神圣的法。对于伟大的事业种姓，具有一切戒律，真实地受持，供养的事业也尽力而为。菩提
English
What is proclaimed is: Buddha, Dharma, and Sangha, take refuge in the Three Jewels. This is the purity of the Buddha lineage, the vows become firm. Vajra bell and mudra, you of great wisdom should hold. The mind of enlightenment is the vajra, wisdom is proclaimed as the bell. The teacher should hold it, being no different from the gurus and all the Buddhas. This is the purity of the Vajra lineage, said to be the vows and precepts. Three times day and night, give wealth, fearlessness, Dharma, and love. Always give the four kinds of generosity. This is the purity of the Jewel lineage, always said to be the vows and precepts. Outer, inner, and secret three vehicles, you should hold the sacred Dharma. This is the purity of the Lotus lineage, said to be the vows and precepts. For the great Karma lineage, possessing all the precepts, truly uphold them, and do as much as possible in the work of offerings. Then there is taking the vows: Buddhas, Bodhisattvas, and teachers, please listen to me. As the chief has taught, so shall I act. My name is called..., from this time forth, until the heart essence of Bodhi. As the protectors of the three times, are determined in Bodhi, the unsurpassed mind of enlightenment, I shall generate. The training of discipline, and accumulating virtuous dharmas, the three disciplines that benefit sentient beings, I shall uphold them firmly and separately. Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels. Born from the yoga of the Buddha, the vows are firmly upheld from now on. For the great Vajra lineage, the Vajra bell and mudra, also truly uphold them. Also uphold the teachers. For the great Jewel lineage, the pleasing vows, six times each day, always give the four kinds of generosity. Born from the great mind of enlightenment, the pure great Lotus lineage, outer and secret three vehicles, completely uphold the sacred Dharma. For the great Karma lineage, possessing all the precepts, truly uphold them, and do as much as possible in the work of offerings. Bodhi
Chinese
菩提心乃无上胜，我今发起此殊胜，为利一切诸有情，我当受持诸律仪。未度者我当度之，未脱者我当令脱，未得出息令出息，众生安置于涅槃。如是念诵三遍。第二、真实灌顶，分为自入和他灌，自入中又分入坛城和入后灌顶。首先，通过先行献曼扎，悦意汝等我等祈请。嗡 萨瓦 达塔嘎达 菩提 阿朗嘎ra 瓦扎 布扎 昧嘎 萨姆札 斯帕ra纳 萨玛雅 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་ཨ་ལངྐ་ར་ཝཱ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत बोधि अलङ्कर वाद्र पुज मेघ समुद्र स्फरन समय आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata bodhi alaṃkara vādra puja megha samudra spharaṇa samaya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，菩提，装饰，语，供养，云，海，充满，誓言，阿，吽。）以此系下裙，嗡 瓦吉ra 惹恰 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，吽。）以此系上衣，嗡 瓦吉ra 乌什尼萨 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र उष्णिष हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，顶髻，吽。）以此束发髻。嗡 恰克殊 班达 瓦ra 玛纳雅 吽。（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ चक्षु बन्ध वर मानय हुं，梵文罗马拟音：oṃ cakṣu bandha vara mānaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，眼，缚，胜，呈现，吽。）以此系上眼罩。以事业瓶之水洒之。嗡 阿 毗格南 达 克日达 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः विघ्नान्ता कृत हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnāntā kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，障碍，终结，作，吽，吽。）自身刹那间化为白色毗卢遮那佛，额间嗡，喉间阿，心间吽。三字之光照亮并净化身体。问：汝为谁？喜何事？答：善缘我喜大乐。阿 康 维ra 吽。（藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུཾ་，梵文天城体：आ खं वीर हुं，梵文罗马拟音：ā khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，勇士，吽。）以此献上花鬘。于心间，世俗菩提心之体性为月亮之上，胜义菩提心之体性为白色五股金刚杵向上竖立。嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌特巴达雅 米。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व योग चित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，一切，瑜伽，心，生起，我。）将带花的金刚杵抵于心间。嗡 苏ra 德 萨玛雅 斯瓦 霍 悉地 瓦吉ra 雅 塔 苏康。（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ सुरते समय स्त्वं हो सिद्धि वज्र य था सुखं，梵文罗马拟音：oṃ surate samaya stvaṃ ho siddhi vajra ya thā sukhaṃ，汉语字面意思：嗡，苏ra德，誓言，你，霍，成就，金刚，如，乐。）今汝将获得一切如来之加持，汝不得向未入此如来之最极秘密坛城者，以及不具信心者宣说。如是秘密教诫。之后，嗡 阿 亚玛达 克日达 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः यमान्त कृत हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ yamānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，阎摩，终结，作，吽。）嗡 阿 般若达 克日达 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः प्रज्ञान्त कृत हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，般若，终结，作，吽。）嗡 阿 莲花达 克日达 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः पद्मन्त कृत हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ padmanta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，莲花，终结，作，吽。）嗡 阿 毗格南达 克日达 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः विघ्नान्त कृत हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，障碍，终结，作，吽。）如是念诵四门守护者之精华，以及阿 康 维ra 吽。（藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ་，梵文天城体：आ खं वीर हुं，梵文罗马拟音：ā khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：阿，康，勇士，吽。）以及 纳玛 萨曼达 古雅 瓦嘎 चित्त 瓦吉ra 尼。（藏文：ན་མཿས་མནྟ་གུ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱི།，梵文天城体：नमः समन्त गुय वक चित्त वज्र णि，梵文罗马拟音：namaḥ samanta guya vaka citta vajra ṇi，汉语字面意思：敬礼，普遍，秘密，语，心，金刚，尼。）嗡 扎吉 吽 扎。（藏文：ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ टक्कि हुं जः，梵文罗马拟音：oṃ ṭakki hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，扎吉，吽，扎。）以及四吽之咒。四种誓言为：今汝已入一切如来之种姓。