Tibetan
། ཞེ་སྡང་དག རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ༌། །ཆུ་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དབང་སྟེགས་ལས་བབས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཇམ་པའི་གཏན་ལ་འདུག་ཅིང་གོས་དམར་པོ་བགོས་པར་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝ། དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་སེར་ནག་ནས། རྡོ་རྗེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དཔྲལ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དབང་རྫས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། སྤྱི་བོར་གདུགས་དཀར་པོ་བཟུང་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེང་བདག་སྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྩོལ་བ། ། ཀུན་གྱི་དབང་ བསྐུར་བསྐུར་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བླ་ན་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་སྐུ་ཅན་རྒྱལ། །ཆོས་འདོད་ནོར་དང་ཐར་པ་སྟེར་མཛད་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དགའ་ལྡན་རང་བཞིན་རྒྱལ། །མགོན་པོ་རྡཽ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་གདན་ལ་འདུག་པར་མོས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་མགོ་ལ་བཅིངས། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས་སྤྱི་བོ། རྣ་ལྟག་གཡོན་རྣམས་སུ་གཏུགས། མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲཱ་དྷཱ་ཏྭི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཨོཾ་ངྷརྨཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཿ ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཡང་བཅིང་ངོ༌། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ལ། སྔགས་གཞན་མ་གསུངས་པས་མི་དགོས་སོ། ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟ་ཀ་སོགས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་གྱི། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱྀ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྭ་བྷཱ་ཝ། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ། ཨཱཿདང་པདྨ། འོད་དཔག་མེད་དམར་ནས། རྡོ་རྗེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར། འོད་དཔག་མེད་ཞུ་བ་ལ། རྡོ་རྗེར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། ། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟུང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལོང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱེད་ལ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་བཟུང༌། གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ནས། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པའི་བདག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་བཟུང༌། གོང་བཞིན་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ། འདོད་ཆགས༌། འདུ་ཤེས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །སྭ་བྷཱ་ཝ། དབང་རྫས་དྲིལ་བུ། ཧ་དང་རལ་གྲི་ལས། དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ནས། རྡོ་རྗེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞུ་ བ་ལས། དྲིལ་བུར། ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདངས་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། གདུག་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་མཛད་སྡིགས་པའི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐུལ་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་སྒྲོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ལུས་སྟོང་པའི་བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བར་གང་མཐོང་ བ། །དེ་ནི་མངའ་བདག་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་པས། དེས་ཀྱང་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀན་ཏེ་བཟུང༌། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མཱ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཛྲ་མི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་བཟུང༌། གོང་བཞིན་ཆུས་དབང་བསྐུར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི། ཕྲག་དོག འདུ་བྱེད། བྱ་བ་ སྒྲུབ་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞེས་ཏེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ངོ༌། །སྭ་བྷཱ་ཝ། བདག་དང་དབང་རྫས་མེ་ལོང༌། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། མིག་ཐུར་ཨཱཿལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གསུམ་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །དབང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞུ་བ་ལས། མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཐོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །མིག་ཐུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལ། ། སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །སྔར་བཞིན་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་རྒྱན། །མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་ངོ༌། །སྭ་བྷཱ་ཝ། བདག་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ནས། རྡོ་རྗེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱྀ་རྣམ་པར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿའི་བར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་བླ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་བཟུང་ནས། ལུང་བསྟན་པར་བསམ་ལ། སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ནས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་ལུང་བསྟན་བྱ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ
Chinese
嗔恨，令转变为识蕴，显现法界智，有权能成就不动部的悉地。水灌顶。然后自身从灌顶座上下来，于坛城东门安稳而坐，身着红色衣服。 स्वाभाव (藏文，梵文天城体，svabhāva，自性)。灌顶物珍宝头冠，以 स्वा (藏文，梵文天城体，svā，自) 字之珍宝为标志。宝生黄色，从黄黑色，具有金刚头冠。额头变为宝生佛的体性。灌顶物宝生佛，从名为宝生佛的灌顶物珍宝头冠中产生。头顶撑着白色伞，并撒花。大贪欲，大乐。大金刚，大财富。大智慧，大觉悟。现在我修持金刚萨埵。诸佛的金刚大，赐予一切悉地之乐，为了给予一切的灌顶，无上的金刚自在。唉玛吙！原始佛，具有真实身者胜！欲求佛法、财富和解脱者，赐予者胜！具足五智，欢喜自在自性胜！怙主金刚手胜！如此特别宣说后，绕坛城三圈，再次发愿安坐于座上。灌顶大金刚是，等等，将头冠系于头上。五金刚母的印契，触碰于头顶、额头、右耳后、左耳后。最后拍手生起欢喜。彼等之咒语是：嗡 班匝 达 瓦 效瓦热 阿比辛匝 吽 (藏文，梵文天城体，，vajra dhātu īśvari abhiṣiñca hūṃ，金刚界自在母，灌顶，吽)。嗡 萨 瓦 班匝 阿比辛匝 仲 (藏文，梵文天城体，，sattva vajra abhiṣiñca bhrūṃ，有情金刚，灌顶，仲)。嗡 惹 纳 班匝 阿比辛匝 创 (藏文，梵文天城体，，ratna vajra abhiṣiñca trāṃ，宝金刚，灌顶，创)。嗡 达 玛 班匝 阿比辛匝 舍 (藏文，梵文天城体，，dharma vajra abhiṣiñca hrīḥ，法金刚，灌顶，舍)。嗡 嘎 玛 班匝 阿比辛匝 阿 (藏文，梵文天城体，，karma vajra abhiṣiñca āḥ，业金刚，灌顶，阿)。嗡 班匝 杜 效 霍 (藏文，梵文天城体，vajra tuṣya ho，金刚，喜悦，霍)。以彼咒语再次系上彩带。系头冠时，未说其他咒语，故不需要。然后以瓶之水灌顶。嗡 班匝 吾 达 嘎 等等。以宝生佛为头饰，如前述般念诵。如是，宝生佛之冠冕，我慢与吝啬，受蕴，平等性之，宝生佛之，如此转变念诵。冠冕之灌顶。 स्वाभाव (藏文，梵文天城体，svabhāva，自性)。灌顶物金刚。阿和莲花。无量光。
English
Hatred, transforming the aggregate of consciousness, manifesting the wisdom of the Dharmadhatu, having the power to accomplish the siddhi of the Akshobhya family. Water empowerment. Then, descending from the empowerment seat, sit stably at the eastern gate of the mandala, wearing red clothes. Svabhava. The empowerment substance is a precious crown, marked with the precious Sva. Yellow Ratnasambhava, from yellow-black, possessing a vajra crown. The forehead becomes the nature of Ratnasambhava. The empowerment substance Ratnasambhava, arising from the empowerment substance precious crown called Ratnasambhava. Holding a white umbrella over the head and scattering flowers. Great desire, great bliss. Great vajra, great wealth. Great wisdom, great enlightenment. Now I practice Vajrasattva. The vajra of all Buddhas is great, bestowing bliss of all siddhis, for the purpose of bestowing all empowerments, the supreme Vajra Lord. Emaho! Primordial Buddha, victorious with the true body! Victorious is the giver of Dharma, wealth, and liberation! Victorious is the joyful, self-existing nature with five wisdoms! Victorious is the protector Vajrapani! After speaking thus specifically, circumambulate the mandala three times, and again aspire to sit on the seat. The great vajra of empowerment is, etc., tying the crown on the head. The mudras of the five Vajra Mothers touch the crown of the head, forehead, right ear, and left ear. Finally, clapping hands generates joy. Their mantras are: Om Vajradhatu Ishvari Abhisincha Hum (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Vajradhatu, Goddess, Abhisheka, Hum). Om Sattva Vajra Abhisincha Bhrum (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Sattva Vajra, Abhisheka, Bhrum). Om Ratna Vajra Abhisincha Tram (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Ratna Vajra, Abhisheka, Tram). Om Dharma Vajra Abhisincha Hrih (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Dharma Vajra, Abhisheka, Hrih). Om Karma Vajra Abhisincha Ah (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Karma Vajra, Abhisheka, Ah). Om Vajra Tushya Ho (seed syllable, Sanskrit, meaning: Om, Vajra, Delight, Ho). With that mantra, tie the silk streamers again. When tying the crown, other mantras are not spoken, so it is not necessary. Then empower with water from the vase. Om Vajra Uttaka, etc. Adorn the head with Ratnasambhava, recite as before. Thus, the diadem of Ratnasambhava, pride and miserliness, the aggregate of feeling, of equality, of Ratnasambhava, thus transforming the recitation. The empowerment of the diadem. Svabhava. Empowerment substance vajra. Ah and lotus. Amitabha.
Chinese
从红（色）处。具有金刚顶饰。无量光之相。 祈请无量光。于金刚，一切佛之金刚灌顶。今日赐予汝。此乃一切佛。为善成就故持金刚。此乃一切佛。为胜成就故享金刚。一切佛赐予汝。金刚苦行将成就。嗡 班匝 阿底巴帝 斯当 阿比钦匝 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्तं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati staṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，主，住立。）阿比钦匝 吽。（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶，吽。）底叉 班匝 萨玛雅 斯当。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སྟཾ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय स्तं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra samaya staṃ，汉语字面意思：住立，金刚，誓言，住立。）如是持金刚于手。触三处后。此乃一切佛。在金刚萨埵手中。汝亦恒常持。持金刚之苦行坚固。举金刚置于心间。无始无终之勇士乃，金刚萨埵大欢喜。普贤一切之主。金刚慢母之主之主。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班匝 萨玛雅 底叉 诶夏 斯瓦 达拉雅 弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष स्त्वं धारयमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa stvaṃ dhārayami，汉语字面意思：嗡，一切，如来，成就，金刚，誓言，住立，此，汝，持。）班匝 萨埵 嘿嘿嘿嘿 吽。（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र सत्त्व हि हि हि हि हूँ，梵文罗马拟音：vajra sattva hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：金刚，萨埵，嘿嘿嘿嘿，吽。）如是金刚苦行及，金刚心之自性亦在此持。如前以瓶水灌顶。无量光之顶饰。无量光金刚。贪欲。知觉。观察智慧。无量光之，是为金刚灌顶。自性。灌顶物铃。哈与宝剑等。从成就义绿色处。具有金刚顶饰。成就义之相。祈请成就义。 从铃处。具有月光之智慧身，持有胜者之顶饰，安住于莲月之座。为调伏恶者之义，调伏三有，作忿怒之自性金刚者。为策励诸佛，宣说彼性各别之法性，摇动铃。何者为一切事物之本体无余空性之薄伽梵，彼乃胜者。如镜中之影像，如梦幻水泡，所见如眼翳，彼乃说为自在者。如是置于左手。彼亦摇动，置于左腰之方向持之。右手以金刚慢之姿势持之。嗡 班匝 萨埵 萨玛雅。玛努巴拉雅。班匝 萨埵 德诺巴。底叉 迪多 麦巴瓦。苏多效。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མཱ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व समय। मनुपालय। वज्र सत्त्व त्वेनोप। तिष्ठ डिढो मे भव। सुतोष्य，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya। manupālaya। vajra sattva tvenopa। tiṣṭha ḍiḍho me bhava। sutoṣya，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，誓言。保护我。金刚，萨埵，经由汝。住立，坚固，于我，生。极喜。）