Tibetan
་སུམ་གྱི་གྲུབ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕེབས། དངོས་གནས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་ལ། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་བ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཟེར་པ་ལགས། དོན་འདི་འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་དགོས་ཤིང༌། སེམས་ལ་འཕྲོད་ན་སྐབས་འདིར་བླང་བར་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དཔེ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་བྱེད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དོན་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་དོན་དང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་སུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། གར་ཡང་མི་འགག་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སེམས་ལ་སྣང་བ་འདི་བཞིན་དུ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང༌། གསལ་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་གདོད་ནས་སྟོང༌། དེ་ལྟར་ན་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། སྟོང་ཡང་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་སྦྱར། ཁྱད་པར་སྟོང་གཟུགས་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་པོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བའི་དཔལ། །ཞེས་པ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི་དང་སྦྱར། རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་བློའི་འདུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པ་དང༌། མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕལ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གཉིས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་སྟོང་གཟུ
Chinese
三者的成就。对于事物的实况，以不存于（事物）的、如前所说的智慧来确定。虽然在实相上没有成立，但是显现；虽然显现，但是空于真实，这被称为如幻。这个道理，在众生之中，除此之外也没有其他的了。等等，在《大乘经庄严论》中，弥勒菩萨的补处慈氏（弥勒菩萨）广为宣说，这些也需要理解。 如果与心意相合，此时应当接受。从禅修经验的角度来介绍，例子是等持时出现的空色，虽然显现为地、水、火、风等形象，但又不是那些，如同幻象。就意义而言，从三个要点中的第一个要点，即从自性空的角度来展示如幻，就是：实际清晰地体验到的空色大手印，从任何地方也没有产生，在任何地方也不停留，到任何地方也不会消失，但是像这样在心中显现生灭。像这样，存在、身体、受用、敌友等显现的这些，以及各种各样的念头等显现，也都是在空于生、住、灭三者的同时显现。在清晰显现之时，就从生、住、灭三者上本来就是空的。这样一来，虽然显现，却是空性的自性；虽然是空性，显现却不停止，这是具足一切相的形态。与“具足一切相，无有相”等结合起来。特别是空色，就是“具足一切相，无有相”。以及“无色殊妙色，乃胜妙之色。种种有色者，由意而生起。诸色皆显现，具足一切相。”这些与声、香、味、触四者结合。因为恒常显现，并且远离一切戏论，所以如同幻象。而它就安住在一切法的精华之中，所以一切法也安住在显空如幻之中。然而， 法性从原始以来就安住于不变之中，而世俗中突如其来的垢染，本来就是无自性的。因此，这个真实无伪的空色，不是通过以分别念来观修一切法如幻而显现，也不是通过普通的无分别空性来证得，而是通过将风心束缚于中脉的特殊方法才能成就。第二个要点是从未经观察而见到的角度来看空色
English
are accomplished by the three. Regarding the reality of things, it is determined by the wisdom mentioned above as not existing in (things). Although it is not established in reality, it appears; although it appears, it is empty of truth, and that is called like an illusion. This meaning, among sentient beings, there is nothing else besides that. Etc., in the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Maitreya, the successor of the Buddhas (Maitreya Bodhisattva), extensively explained, and these also need to be understood. If it agrees with the mind, it should be accepted at this time. Introducing it from the perspective of meditative experience, the example is the empty form that arises during equipoise, which appears as forms of earth, water, fire, and wind, but is not those, like an illusion. In terms of meaning, from the first of the three points, that is, from the aspect of emptiness of inherent existence, showing it as like an illusion is: the clearly and vividly experienced empty form, the Great Seal, does not arise from anywhere, does not abide anywhere, and does not cease anywhere, but like this, the appearance of arising and ceasing in the mind. Like this, these appearances of existence, body, enjoyment, enemies, and friends, etc., and these various appearances of thoughts, etc., also appear while being empty of the three—arising, abiding, and ceasing. At the very moment of clear appearance, it is originally empty of the three—arising, abiding, and ceasing. In this way, although it appears, it is the nature of emptiness; although it is emptiness, the appearance does not cease, and this is the state of possessing all aspects. Combine it with "Possessing all aspects, without aspects," etc. In particular, the empty form is "Possessing all aspects, without aspects." And "Formless, excellent form, is the supreme form. Various forms are born from the mind. All forms are the manifestors. The glory of holding all images." These are combined with the four—sound, smell, taste, and touch. Because it constantly appears and is free from all elaborations, it is like an illusion. And it dwells in the essence of all phenomena, so all phenomena also abide in appearance and emptiness, like an illusion. However, the nature of phenomena has abided unchanging from the beginning, and the adventitious stains of conventional truth are originally without inherent existence. Therefore, this truly authentic empty form is not manifested by meditating on all phenomena as like illusions with conceptual thoughts, nor is it attained through ordinary non-conceptual emptiness, but it is accomplished through the special method of binding the wind-mind to the central channel. The second point is looking at the empty form from the perspective of seeing without investigation.
Tibetan
གས་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང༌། །དོན་གསུམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་གཟུགས་སྣང་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲོད། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ནི། བླ་མས་ལུང་རིག་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བའང་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་གཅིག །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྨིག་སྒྱུ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། རང་གིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། སྣང་བ་ཟུང་ དུ་དགག་རྒྱུ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་རྗེན་ཆེར་ཙམ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཞིག་ཤར། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཤར་ཡང་སྣང་དུས་སུ་སྟོང༌། སྟོང་དུས་ནས་སྣང༌། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་བ་འདིར་གདའ། དེས་ན་བླ་མ་དང་རྒྱུད་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་དོ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཕལ་ཆེར་རིག་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བ་ན། བདེན་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་དོ། །བརྒྱུད་པ་འདིའི་བཞེད་པས་མཉམ་བཞག་ལ་ཟློ་བའི་ཚེ་སྟོང་ཕྱོགས་ཙམ་ཁོ་ན་ནས་དེ་ལྟར་མི་འགལ་ཙམ་ཡིན་དུ་རུང་ཡང་མཉམ་བཞག་ཟུང་འཇུག་ལ་དེས་མི་སླེབ་པས་མཐར་ཐུག་པར་མི་རུང༌། རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངོ་མི་སྤྲོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མ་མྱོང་དེ་ཀ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕལ་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫཽབ་ལས་ལོགས་སུ་དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་
Chinese
再者，現在的一切顯現都如幻化一般。第三個要點是顯現而無自性，如經中所說：「事物和非事物也存在，但剎那分離，存在無自性。」如同空性顯現，卻沒有能取所取一樣，將包含顯有輪涅的一切法，都認識為遠離能取所取。以具備三種信賴的方式來作決定，即上師以教證、理證、口訣三方面來認識一切法皆為顯空如幻。如根本續中說：「不變生與滅，自性亦無生，事物非事物，自性為一體，此諸多差別，離一切相狀。」以及《三摩地王經》中說：「如幻術、化現、乾闥婆城，如陽焰、如夢境一般，觀想相狀本性空，一切諸法如是知。」自己修習時，也無法另外尋找空性。顯現二者無可否認地，在入定的時候，會生起各種影像，僅僅是赤裸裸地顯現，而沒有任何執著。在出定後，也會生起各種顯現，但在顯現的當下即是空性，從空性的當下顯現。無論如何，都不會超越顯空無別，如同夢境一般，存在著能取所取的境。因此，以對上師、續部和自心的三種信賴，來確定一切法都如幻化。在出定如幻的狀態下，大多數藏人在覺性上會將一切法視為無實。由於無實即是法性法身，因此會將顯有視為法身顯現。按照此傳承的觀點，在修習入定時，僅僅從空性的角度出發，或許可以勉強不違背，但僅憑這樣無法達到入定雙運，因此並非究竟。在出定時區分二諦時，並非如此認識，因為勝義諦無自性，勝義諦從未存在，因此勝義諦的本性僅僅是庸俗的狀態，但由於不是以真實的智慧各自能知的對象，因此並非勝義諦。因此，雖然不說在世俗諦之外存在勝義諦和法身，但世俗諦本身
English
Furthermore, all present appearances are like illusions. The third point is that appearances are without inherent existence, as stated in the scripture: "Things and non-things also exist, but they are momentary and separate, and there is existence without inherent nature." Just as emptiness appears, but there is no grasper or grasped, all phenomena included in samsara and nirvana are recognized as being free from grasper and grasped. To make a decision with the three kinds of trust, the lama introduces all phenomena as appearance and emptiness, like illusions, through the three aspects of scripture, reason, and oral instruction. As stated in the root tantra: "There is no change in arising and ceasing, and there is no birth by nature. Things and non-things are one in nature. These various differences are devoid of characteristics." And in the Samadhiraja Sutra: "Like illusions, apparitions, cities of gandharvas, like mirages, like dreams, meditating on characteristics is empty in essence. Know all dharmas to be like that." Even when one practices oneself, emptiness cannot be sought separately. In the state of equipoise, when appearances cannot be denied in duality, various images arise as mere naked appearances without any grasping. In the post-meditation state, various appearances also arise, but at the moment of appearance, it is emptiness, and from the moment of emptiness, it appears. In any case, it does not go beyond the inseparability of appearance and emptiness, and like a dream, there exists a grasper and grasped realm. Therefore, with the three trusts in the lama, the tantra, and oneself, one determines that all phenomena are like illusions. In this state of post-meditation illusion, most Tibetans, in their awareness, see all phenomena as unreal. Since unreality is the nature of the Dharmakaya, appearances and existence are introduced as Dharmakaya appearances. According to the view of this lineage, when reciting in equipoise, it may be permissible to start only from the aspect of emptiness, as long as it does not contradict it, but this alone cannot achieve the union of equipoise, so it is not ultimate. When distinguishing the two truths in post-meditation, it is not introduced in this way, because conventional truth is without inherent existence. Since conventional truth has never existed, the nature of conventional truth is merely a vulgar state, but since it is not an object that can be known separately by true wisdom, it is not ultimate truth. Therefore, although one does not say that there is ultimate truth and Dharmakaya separate from conventional truth, conventional truth itself