Tibetan
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། རྩའི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོམ་བསམ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་ཞིང་ཚང་བར་གསུངས་ལ། ཡང་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ན། ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཐིག་ལེ་དག་ལས་དཀར་པོའི་ རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་དེ་ཆང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བཞིའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ནོར་རྣམས་སྤངས་ལས་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་རིག་བརྟུལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་བསམ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་གོང་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱར་ཞིང༌། ལྷག་མ་བཞིས་ནི་དེ་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །ཅེས་སོགས་དབང་གི་སྐབས་སུ་དག་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་པའམ་རྫོགས་རིམ་པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་དབང་ཆོག་གཞན་མང་པོར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་པ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ན། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཐ་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་གསུང་པ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང༌། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་དང་དོན་གཅིག་པ་དང༌། འདི་ལ་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་ཏེ། དག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྲོག་སྩོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ན། འཛིན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་རུང་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འཛིན་པའི་དང་པོ་གྲུབ་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ལས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱོར་ལ། གཙོ་བོར་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེའོ། །འཛིན་པ་རྫོགས་ནས་རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང༌། རྗེས་དྲན་དང་པོ་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་ནས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྱུང་ལ། རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གང་རུང་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྦྱོར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་སྒྲུབ་ན། ཞིང་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་དཀའ་བའམ། སྒྲུབ་མི་དགོས་པའམ། གཡེང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་མི་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེའོ། །རྗེས་དྲན་རྫོགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་གཏོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ནི། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་ནི་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ་འགྲུབ་པར་ཡང་ངེས་མོད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པས། ཕོ་ཉ་འགྲུབ་པ་ལ་ཞིང་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའང་མིན་པས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་བའི་འདམ་ཁ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ནི་ཀུན་བཟང་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་ཉེ་རྒྱུ་མངོན་བྱང་གི་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཚུར་ཕན་པར་ནུས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། གནས་གཅིག་དང་ཞིང་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བའི་ཐ་
Chinese
从“瑜伽士应行超越世间果之续”至“根之行之决定”间，已依时轮金刚之八誓言，清晰完整地阐述了明咒行者的禅修、必要及实修。又，此处说：“于外亦执持五如来部之女性，是为女性之行。”若未成就广大之会供轮，则亦已开示五部佛等如何成为安乐之坛城。如是，“日夜从明点中流出之白 流，玛玛格不是酒。”等四誓言之行，及“舍弃财物是布施，心与女性交合亦不退转是持戒。”等十度之行，亦是明咒行之行之禅修。六度是未成就二无别之智慧身前，随宜结合阿瓦都帝与普贤之行，其余四度则显示已成就者如何行胜方之行。又，“于彼金刚部，应行杀生，于剑亦说非真实语。”等，于灌顶时说清净语，此亦显示生起次第或圆满次第之明咒行之事业。仪轨之支分，亦与众多其他灌顶仪轨中所出之行之明咒行意义相同。且《行集灯》中亦说，于有相之行之时，变化嘿汝嘎等部之轮，变现各异之坛城，成办现行等事业，意义亦相同。“为利有情故，应布施具财之身，汝勿守护。”此亦与《胜乐金刚》所说“施身已，其后行正行。”等意义相同。且此名为开示清净法，亦是开显道之方便，是为清净之法之义，故是明咒行之名。如是，圆满次第之行有护
English
From "The yogi should perform the lineage of the fruit that transcends the world" to "The certainty of the root practice," the meditation, necessity, and practice of the vidyadhara's conduct have been clearly and completely explained in accordance with the eight vows of Kalachakra. Moreover, it is said here, "Also, outwardly holding women of the five Tathagata families is the conduct of women." If the vast assembly mandala is not accomplished, then how the five Buddhas and others become the mandala of bliss has also been shown. Likewise, "Whatever white stream flows from the bindus day and night, Mamaki is not alcohol," etc., are the practices of the four vows, and "Giving up wealth is generosity, and not turning back from the union of mind and woman is morality," etc., are the practices of the ten perfections, which are also the meditation on the practice of vidyadhara's conduct. The six perfections are combined with the conduct of Avadhuti and Samantabhadra as appropriate before the body of non-duality wisdom is accomplished, and the remaining four show how the accomplished one performs the victorious conduct. Furthermore, "For those of the Vajra family, killing should be done, and even to the sword, words that are not true," etc., saying pure words during the empowerment also shows the activity of the vidyadhara's conduct of the generation stage or the completion stage. The limbs of the ritual are also the same in meaning as the conduct of the vidyadhara's conduct that appears in many other empowerment rituals. And in the Compendium of Practices Lamp, it is also said that at the time of the practice with elaboration, transforming the wheels of the Heruka and other families, manifesting different mandalas, and accomplishing activities such as manifest action, the meaning is also the same. "For the sake of sentient beings, the body with wealth should be given, you should not protect it." This is also the same in meaning as what is said in the Hevajra, "Having given the gift of the body, then afterwards practice the correct practice." Moreover, this is called showing the pure Dharma, and it is also a means of revealing the path, which is the meaning of the Dharma of purification, therefore it is the name of the vidyadhara's conduct. Thus, the practice of the completion stage has pro
Chinese
如果执持的次第达到圆满，为了成办执持的意义，虽然可以使用苦行的行为，但是不使用的情形居多。从执持的最初成就到圆满之间也是如此。如果使用，也是阿瓦都提的行为。有戏论、无戏论三种之中使用哪一种，取决于自己的意乐和结合。主要是在一个地方禅修为主。执持圆满后，为了成办随念的意义，以及随念最初生起到圆满的意义，阿瓦都提主要显现世间人的行为。从随念的一半以下，也出现普贤的行为。随念的最初两个阶段可以使用有戏论或无戏论中的任何一种，后面的阶段则结合非常无戏论的行为。这些也主要是在一个地方安住。 在那之前，如果成办空行母的会供，本来需要在田野中进行，但是因为难以成办，或者不需要成办，或者容易成为散乱的因缘，所以大部分以不进行为主。随念圆满后，为了成办三摩地，以及从三摩地最初生起到最后一刹那（除了最后一刹那），三摩地达到圆满之间，只有普贤的行为。有戏论等三种取决于自己的意乐和结合。空行母的会供是必须的，而且也必定能够成就。因为具有三摩地次第的证悟，所以为了成就空行母，也并非必须前往田野，因此在一个地方安住，以及在田野中游走，是结合自己意乐的选择。三摩地的最后一刹那是从普贤转为胜方遍行（ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།）的行为的交界，是通过近取现证菩提的行为来成办的。由此成就二无别的智慧身，然后金刚持圣者们广泛地利益有情，仅仅依靠自己的三摩地的力量就能压倒一切，其他任何事物都无法反过来利益自己，除了安住在更高地的圣者们。对于此，由于名言的缘故，有有戏论等三种，以及在一个地方和在田野中游走的差别。
English
When the stages of holding are completed, although it is permissible to engage in ascetic practices to accomplish the meaning of holding, it is more common not to engage in them. The same is true from the initial accomplishment of holding to its completion. If one does engage in practices, they are the practices of an Avadhūta. Which of the three, with elaboration, without elaboration, one engages in depends on one's own inclination and combination. Primarily, it is important to meditate in one place. After holding is completed, for the purpose of accomplishing recollection, and from the initial arising of recollection to its completion, it is important for an Avadhūta to manifest worldly behavior. From halfway through recollection onwards, the conduct of Samantabhadra also arises. For the first two stages of recollection, one can combine either with elaboration or without elaboration, and for the later stages, one combines with extreme non-elaboration. All of these primarily involve staying in one place. Before that, if one were to accomplish the gathering of ḍākinīs, it would be necessary to practice in fields, but because it is difficult to accomplish, or not necessary to accomplish, or because it is more likely to become a cause of distraction, it is generally more important not to accomplish it. After recollection is completed, for the purpose of accomplishing samādhi, and from the initial arising of samādhi until the last moment (except for the last moment), up to the completion of samādhi, it is solely the conduct of Samantabhadra. The three, with elaboration, etc., depend on one's own inclination and combination. The gathering of ḍākinīs is definitely necessary and will definitely be accomplished, but because one possesses the experience and realization of the stages of samādhi, it is not necessarily required to go to fields to accomplish the ḍākinīs. Therefore, staying in one place and wandering in fields are choices combined with one's own inclination. The last moment of samādhi is the boundary where one transitions from the conduct of Samantabhadra to the conduct of Sarvārthavijaya, which is accomplished through the conduct of approaching manifest enlightenment. Through this, the non-dual wisdom body is accomplished, and then the supreme noble Vajradharas extensively benefit sentient beings. By the power of their own samādhi alone, they overwhelm everything else, and nothing else can benefit them in return, except for the noble ones who reside on higher grounds. Regarding this, due to the power of terminology, there are the three, with elaboration, etc., and the distinction between staying in one place and wandering in fields.