Tibetan
་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དང༌། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་ན་ཆགས་སོགས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བཤད་པས་དེ་དག་ཡིན་ན། དབང་པོ་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ ཡིན་ནམ། ལམ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལྷུང་སྤངས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཁྱད་མེད་ན། འབད་པ་དུ་མས་དོན་དམ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་བྱས་པའི། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་མཚོན། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་སྟེ། །སོ་སོར་རང་རིགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་འཁོར་བ་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་པའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ ཆོས་ཉིད་འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང༌། འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དེ་རྣམས་རང་སར་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང༌། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉམ་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྲིད་པ་འདིར་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང༌། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། སྙིང་རྗེ་ འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་འགྱུར་བདེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ ནའོ། །འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་དག་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་དུས་སུའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བ་ལ་སྲེད་པའི་ཆགས་པ་ལས་ནི། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་ཅིང༌། སྐྱེ་སྲིད་ལས་རྩ་ཁམས་རླུང་སོགས་འགྲུབ་པས། དེའི་སྣང་བ་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ སོ། །འཕོས་པས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཆིའོ། །མི་འགྱུར་བས་ནི་ཆགས་པ་དང་འཕོ་བ་དེ་གཉིས་ཀར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བདེ་བར་ཤར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བས་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བོ་ཕྱོགས་ཉམ་དེ་ནི་མ་ཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། སྐྱེ་ཤི་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཐོབ་པས་སྐྱེ་ཤི་མཐའ་དག་ཟད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངུལ་ཆུ་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཅུང་ཟད་བཅིངས་ན། ཁམས་གྱི་ཁྱད་
Chinese
犹如影像一般。所有一切由诸佛之子和诸佛所依止的瑜伽自在者应当依止。智慧火焰极其炽盛，能焚烧包括处所的一切魔众，对于身体的执着等等，也能通过年的修持，给予瑜伽士们平等安乐。如是说，一切佛及佛子都依止并修习，并且是智慧，能摧毁四魔，如果缘于此，就能舍弃贪执等障碍，如果是这些，那么是官能错乱的错觉吗？是道相的显现吗？是真实如是的实相吗？有智慧者应当舍弃偏袒，好好观察。即使具备这些特点，如果认为是世俗的错觉，那就太过分了。证悟胜义实相才有的利益，而错觉没有的利益是什么呢？应当这样提问。如果对此也没有差别，那么费尽心思证悟胜义有什么用呢？因此，在其他续部中也说：心乃一大，以五种形象示现。说是五种智慧的自性。三时智者未曾造作，证悟虚空无别示现。此乃唯一胜义，各自具有自性特征。说是非造作，离戏虚空的特征，胜义谛，各自自己所能证知的。又如是说：何处三界一切转变，人之主宰又于何处融入呢？如虚空中云朵生起消散一般，此法性成为轮回生起消散的基础。由于未认识空性法性的自性，产生中阴的错觉等等，一切四种状态的错觉。从此要害击中，就能使它们各自解脱。嘿汝嘎续中也说：我生一切有情，我生三有，我以遍布这一切，未见有情之异性。以及在《摄续》中也说：无量佛刹与无量功德，以及虚空等界，生住灭三种。
English
It is like an image. All that is relied upon by all the sons of the Buddhas and the Buddhas, the yogi masters should rely upon. That wisdom flame is extremely blazing, it burns all the hordes of demons together with their places, and attachment to the body, etc., also gives equal bliss to the yogis through the practice of years. Thus it is said, all the Buddhas and their sons rely on and meditate, and it is wisdom, it can destroy the four maras, and if one focuses on it, one can abandon the obscurations such as attachment, if it is these, then is it just a delusion of confused senses? Is it just an appearance of the path sign? Is it the true reality? Those with wisdom should abandon partiality and examine it well. Even if it has these characteristics, if it is considered to be just a conventional delusion, it is too extreme. What is the benefit that comes from realizing the ultimate reality, and that delusion does not have? One should ask this question. If there is no difference in this either, then what is the use of striving to realize the ultimate reality with so much effort? Therefore, in other tantras it is also said: The mind is one great, it manifests in the form of five shapes. It is said to be the nature of the five wisdoms. The realization that the wise of the three times have not made, manifests as inseparable from the sky. This alone is the ultimate, each has its own characteristic nature. It is said to be uncreated, the characteristic of the sky free from elaboration, the ultimate truth, and something that each individual can realize for themselves. And again, as it is said: Where do all the three realms transform, and where does the lord of men merge again? Just as clouds arise and disappear in the sky, this dharma nature becomes the basis for the arising and disappearing of samsara. Because the nature of this emptiness dharma nature is not known, it generates all the delusions of the four states, such as the delusion of the bardo. By striking at this key point, they will all be liberated in their own place. It is also said in the Hevajra Tantra: From me all beings arise, from me the three realms also arise, I pervade all this, I have not seen the other nature of beings. And in the Condensed Tantra it is also said: Immeasurable Buddha fields and immeasurable qualities, and the elements such as space, and the three aspects of birth, abiding, and decay.
Chinese
了知此有情世间，六道众生，诸佛、忿怒尊、天女等，以及具足慈悲之心的菩萨、比丘尼等。所有这些都被三有供养，是胜者唯一乐生的法轮。如是说。此外，不变的安乐是事物的实相，获得它的方法是成佛之因的主要因素，因为是没有就不会产生的方法。那不变的安乐也安住于三种慈悲的自性中：无有众生、法与所缘，慈悲 此说为三种。如是等等，如金刚心释中广说的那样。而且，痛苦的根本是变易之乐，它的对治是不变的慈悲。此外，《大疏》中说：此处贪著是出生之时，变异是止灭之时，这些平等进入是不变之时。如是说。此处所说的平等进入，是指在空性中摧毁。这样，由于贪恋变异的贪著，就成就了出生的有情，从出生之有情成就脉、界、风等，从它的显现中就有了器世间和各种苦乐。变异会损害身语意三门，所以会死亡。不变则能摧毁贪著和变异这两者，因此能穷尽轮回的生死，道理就是这样。无有生死的实相，安乐显现，一切法自性离戏大乐，以及证悟无所缘的慈悲之自性，就是如实知。那本身以一切方式显现，因此也无余地了知所有的一切，像这样。 谁说空性慈悲二无别，衰损之方彼不变衰损。如是说。那么，声闻等没有获得不变，但如何穷尽生死呢？因为没有获得真正的不变，所以也不是穷尽了所有的生死，只是因为穷尽了三界的生死，所以仅仅是获得少分的不变。那也像是用水银熏蒸和嬉笑的加持稍微束缚，界性的差别
English
Knowing this sentient world, the beings of the six realms, Buddhas, wrathful deities, goddesses, and Bodhisattvas and nuns who possess compassionate hearts. All of these are served by the three realms, and are the single wheel of the Victorious One, the sole source of bliss. Thus it is said. Furthermore, immutable bliss is the reality of things, and the methods for attaining it are the main cause of Buddhahood, because it is the method without which it will not arise. That immutable bliss also abides in the nature of the three compassions: without sentient beings, dharma, and object of focus, compassion This is said to be threefold. As it is extensively explained in the Vajra Heart Commentary. Moreover, the root of suffering is mutable bliss, and its antidote is immutable compassion. Furthermore, the Great Commentary says: Here, attachment is at the time of birth, change is at the time of cessation, and their equal entry is at the time of immutability. Thus it is said. Here, equal entry refers to destruction in the state of emptiness. In this way, due to attachment that craves change, the existence of birth is accomplished, and from the existence of birth, the channels, elements, winds, etc., are accomplished. From its appearance, there are the container world and various sufferings and pleasures. Change harms the three doors of body, speech, and mind, so there is death. Immutability destroys both attachment and change, therefore it exhausts the birth and death of samsara, the reason is like that. The reality without birth and death, bliss arises, all dharmas are naturally free from elaboration, great bliss, and realizing the nature of compassion without object of focus, is knowing as it is. That itself appears in all ways, therefore it also knows all without exception, like this. Whoever speaks of emptiness and compassion as inseparable, that side which is diminished will not be diminished. Thus it is said. Then, how is it that the Shravakas and others have not attained immutability, yet they exhaust birth and death? Because they have not attained true immutability, they have not exhausted all birth and death, but because they have exhausted the birth and death of the three realms, they have only attained a small amount of immutability. That is also like slightly binding mercury with fumigation and the blessing of laughter, the difference of the elements.